Митрополита Никодима хорошо знает церковный мир. Знают его не только христиане, но и представители других религий. Он известен не только верующим, но и всем людям доброй воли. Такую широкую известность он приобрел выдающейся деятельностью в области межцерковных отношений, экуменических связей и миротворческого движения. Известность его как церковнообщественного деятеля как бы затмила собою его собственно епископское служение. Но и его он осуществлял с той же присущей ему энергией, с какой трудился и в других сферах.
Настоящий очерк является попыткой обратить внимание и на эту сторону его деятельности. Правда, читатель не найдет здесь полного описания пастырского служения владыки. Более глубокое раскрытие данной темы потребует в будущем тщательного и серьезного исследования. А в этом очерке будут сделаны только отдельные штрихи, которые в лучшем случае можно считать лишь прелюдией или только вступительным аккордом к всестороннему раскрытию образа митрополита Никодима как церковного пастыря.
В речи на поминальной трапезе после погребения митрополита Никодима Святейший Патриарх Пимен отметил, что почивший иерарх, будучи верным сыном Русской Церкви, «явил себя прежде всего добрым пастырем Церкви Христовой». Митрополит Никодим полагал во главу угла всей своей деятельности именно пастырское служение. Он сознавал себя прежде всего пастырем, обязанным заботиться о вверенной пастве, питать ее словом Божиим, окормлять на поприще земной жизни, воспитывать в духе святоотеческих заветов и патриотических традиций. Пастырство было его основной обязанностью, когда он был приходским священником. Оно оставалось на первом плане и тогда, когда он стал викарным епископом и начал выполнять церковнообщественные поручения. С неизменной ревностью он продолжал осуществлять пастырское служение, когда был назначен правящим архиереем. Около тридцати лет он верно служил Церкви - с момента посвящения в сан и до последнего дыхания. За этот период изменялся только объем его пастырских трудов, но оставался незыблемым основной руководящий принцип служения, который он выразил в речи при наречении во епископа, сказав: «Вся моя сознательная жизнь принадлежит Церкви» 1).
Митрополит Никодим в практической деятельности стремился соответствовать высоким требованиям, предъявляемым к пастырю Церкви. В многочисленных речах при вручении архиерейского жезла он неоднократно напоминал и своим младшим собратьям, и себе самому о пастырских обязанностях, которые занимали его мысли и чувства, были предметом его постоянных забот. Митрополит Никодим усердно нес архипастырские труды по устроению церковной жизни, всегда помня о великой ответственности перед Пастыреначальником и Церковью, и призывал других к ревностному служению 2).
В одной из речей, напутствуя новопоставленного епископа, он призывает его возгревать, по апостольскому завету (2 Тим. 1, 6 ), благодать священства сердечной молитвой в храме и келии, приношением Евхаристии, совершением других церковных Таинств 3). И это не отвлеченное наставление, а братский совет, основанный на личном глубоком религиозном опыте. Кто из пасомых его митрополии не знает, как владыка любил церковные богослужения, как всецело отдавался им, как погружался в стихию церковной молитвы! Истовым совершением богослужений он и других вдохновлял на пламенную искреннюю молитву. А некоторые из них были весьма продолжительны. Так, всенощное бдение с предварявшим его акафистом накануне праздника святому Александру Невскому длилось иногда более шести часов, однако приподнятое праздничное настроение сохранялось от начала и до конца у всех участников службы. Владыка обладал большим зарядом духовной бодрости, который мог созидать ощущение особой радости от участия в богослужениях.
Возвращаясь в Ленинград после зарубежных поездок и испытывая естественную усталость после работы на ответственных заседаниях, владыка в совершении богослужений находил источник обновления духовных сил. Физическое недомогание не препятствовало ему принимать участие в службах. Если в день возвращения должно было состояться праздничное или воскресное богослужение, он совершал его в Троицком соборе или в каком-либо другом храме города. Если это был будничный день, служба совершалась в Успенской крестовой церкви. Отправляясь в путь, владыка каждый раз со своими спутниками и провожающими творил молебное пение в крестовой церкви. Он высоко ценил значение благодатной помощи Божией в своих трудах, всегда прибегал к молитве, считая ее величайшим средством для укрепления человеческих сил во всех жизненных обстоятельствах 4).
Общественное богослужение и частная молитва были насущной потребностью митрополита Никодима. Он живо ощущал их необходимость и испытывал от молитвы радость, которую можно назвать радостью во Святом Духе (Рим. 14, 17 ) 5).
Здесь уместно привести слова владыки при вручении жезла епископу Рязанскому, бывшему своему наставнику. «В те годы, - говорил он, - будучи юным отроком, когда я впервые начинал утреневать ко храму святому, когда я впервые начинал сознательно приходить в церковь Божию, когда истинным утешением и радостью была для меня возможность подать тебе кадило или получить от твоих рук просфору, твое служение, твое совершение Божественных служб влекло меня и пленяло и уловило в мрежу Христову…» 6) Такое восприятие богослужения и такое отношение к службам церковным осталось у митрополита Никодима до конца дней. И если всю его деятельность воспламеняла глубокая вера в Господа Иисуса Христа, которая всегда горела в его душе 7), то в совершении им богослужений эта великая духовная сила проявлялась особенно ярко и выразительно. И когда он говорит, что «сочетание с Богом, освящение свыше от Бога, благодатное пребывание в Боге - это живая реальность, полная духовного утешения и внутренней радости, которая наполняет всю жизнь человека и движет ею», то этими словами он не только свидетельствует об опыте подвижников благочестия 8), но, несомненно, делится и собственным духовным опытом.
У митрополита Никодима было особое отношение к Божественной литургии, как главнейшему христианскому служению. Свой взгляд на ее значение он высказывал неоднократно в докладах, проповедях и частных беседах. Указывая, что Евхаристия является средоточием духовно-благодатной жизни верующих во Христа, он ссылается на пример древних христиан, которые принимали деятельное участие в евхаристическом служении и обязательно причащались, чем показывали, как они дорожат этим величайшим Таинством 9). Для первохристиан было немыслимым просто присутствовать на евхаристическом собрании. Сознанию их была чужда даже мысль о самоотстранении от причастия, и лишение Евхаристии переживалось ими, как величайшая трагедия. В древности на евхаристическом собрании все участники Трапезы Господней приобщались Святых Таин 10).
Такое именно отношение к Литургии постоянно внушал митрополит Никодим и словом, и примером, будучи глубоко убежден, что для каждого христианина в Евхаристии открывается дверь богообщения, что чрез нее верующий приобщается к источнику благодати. Не раз он говорил, что в молитвенном общении с Богом христианин чувствует своим существом близость Божию и этим укрепляет свои силы. «Каждый из нас, - замечает он, - мог опытно испытать, что сам по себе он немощный и бессильный, но все могущий во Христе и со Христом» 11). Если верующий приобретает такой благодатный опыт посредством любой сердечной, искренней молитвы, то тем более достигается богообщение в Евхаристии, чрез которую Господь дарует человеку возможность приобщаться вечных благ 12).
Говоря о необходимости причащаться Святых Таин как можно чаще, владыка ссылался и на канонические нормы, которыми руководствовалась древняя Церковь. В частности, он приводил восьмое Апостольское правило, согласно которому епископ, священник или любой клирик подвергается церковному отлучению, если за Евхаристией не причащается, не имея к тому основательных причин. Сам владыка часто совершал Литургию. Он обязательно приобщался Святых Таин и в тех случаях, когда не служил, а только молился за Литургией. Он разрешал и даже поощрял причащение неслужащих священников и диаконов. Служение же диаконов без причащения он порицал как явление нецерковное, противное смыслу Евхаристии.
Митрополит Никодим особенно любил совершать Литургии в дни, когда обычно большинство присутствующих в храме причащается. Так, он с большим вдохновением служил Литургию в Великий Четверток, когда почти все молящиеся бывают причастниками. С таким же настроением он совершал Литургию в субботу первой седмицы Великого Поста в храме Духовной Академии. По сложившейся традиции в этот день учащие и учащиеся и постоянные прихожане храма причащаются Святых Таин после поста и усердной молитвы предыдущих дней. Поздравляя причастников, владыка обычно выражал радость по поводу того, что собравшиеся в храме единодушным общением в Евхаристии напоминают собою первохристианскую общину.
Уезжая в длительные заграничные командировки, владыка всегда брал с собой антиминс, святые сосуды и облачения для совершения Евхаристии. Он просто не мог обходиться без причащения продолжительное время. Вспоминается одна из таких поездок летом 1975 года, когда делегация представителей Русской Церкви находилась в Италии и участвовала в Четвертом богословском собеседовании с представителями Римско-католической церкви. Тогда в городе Тренто, где проходила встреча, в период заседаний почти ежедневно совершалась православная Литургия. Служил или сам владыка, или кто-либо из членов делегации. После Литургии, за которой причащались все православные участники, ощущалось особое чувство духовной радости от евхаристического общения и сознания того, что малая община, находящаяся вдали от своей Церкви, представляет единое целое, сплоченное Евхаристией. Во время этой же поездки митрополит Никодим и сопровождающие его лица причащались за Литургиями, которые они совершали в катакомбах св. Каллиста, а также у мест погребения апостола Петра и святого равноапостольного Кирилла. Соприкосновение с этими древнехристианскими святынями вызывало неповторимые религиозные переживания, которые усиливали понимание значимости совершаемой при этом Евхаристии. Без служения Литургии при посещении этих святых мест, конечно, не было бы такого живого восприятия дорогих христианскому сердцу святынь и невозможно было бы выразить в полноте свою веру в общение со святыми. Так своим отношением к Евхаристии владыка помогал и другим проникаться сознанием особой важности ее в жизни христианина.
После того, как митрополит Никодим перенес несколько инфарктов, ему приходилось подолгу быть прикованным к постели. Когда он совсем не мог вставать, Литургия совершалась на переносном престоле, и он причащался Святых Таин. Когда же силы возвращались к нему и ему разрешалось ходить, он молился за Литургией, совершаемой в крестовой церкви, пел вместе с другими и причащался. Но полноту духовного удовлетворения он испытывал, когда сам литургисал. Поэтому, даже не совсем оправившись от болезни, он спешил в храм. И если ему говорили, что необходимо поберечь себя, он всегда отвечал, что богослужение придает ему силы и будет способствовать окончательному выздоровлению. По этому вопросу с ним было невозможно спорить, ибо его собственный литургический опыт был для него убедительнее всего. При этом, конечно, им руководили и архипастырский долг, и желание иметь общение с паствой.
Понимание богослужебного долга по отношению к пастве митрополит Никодим так выразил в одной из своих речей: «В благодатном процессе духовного возрастания, восхождения от силы в силу в стяжании Святого Духа Божия, предел которому есть совершенство Отца Небесного и обожение человека, епископ как строитель Божиих таин и словом, и действием, и молитвой, и всей жизнью своей наставляет и назидает паству, утверждая и укрепляя внутреннюю силу своих чад духовных, которые, повинуясь гласу Христову, противоборствуют греху и идут путем спасения» 13). Пастырский долг побуждал его как можно чаще совершать церковные богослужения, которые и ему самому доставляли большое утешение и отраду. В течение церковного года есть такие периоды, в которые владыка совершал богослужения ежедневно. Так, в дни предпразднства Рождества Христова он служил каждый день, начиная с 20 декабря (по старому стилю), когда воспоминается святой Игнатий Богоносец, которого он особо почитал за его учение о Церкви, Евхаристии и священноначалии церковном. Каждодневно он совершал службы на первой седмице Великого Поста и на Страстной, а также на Пасхальной седмице. В дни престольных праздников он обязательно служил в приходских храмах, посещая при этом и отдаленные приходы своей епархии. За время пребывания на Ленинградской кафедре он по несколько раз посетил приходские общины в дни храмовых торжеств или в воскресные дни.
Заботу о пасомых митрополит Никодим простирал также на то, чтобы сделать язык богослужений более понятным современным верующим. Его взгляд на этот вопрос и трудности в его решении отображены в докладе «Изменяющийся мир», прочитанном им на богословском собеседовании в Тренто 14). Как известно, некоторые богослужебные тексты переведены на русский язык, но одни из них не приспособлены к певческому исполнению, другие не отличаются точностью перевода. Поэтому в настоящее время невозможно изменить существующую практику исполнения служб на церковнославянском языке.
Однако, «в наше время, - как отмечает владыка, - по мнению многих, становится весьма желательным, иногда необходимым употребление русского текста Священного Писания для богослужебных евангельских, апостольских и некоторых иных чтений» 15).
Митрополит Никодим хорошо знал, что есть не только сторонники, но и противники использования русского перевода в богослужебных целях. Он спокойно выслушивал доводы последних, прекрасно понимая, что есть множество и таких христиан, которые не высказывают своего мнения, но внутренне они против употребления русского текста. Владыка также учитывал то обстоятельство, что язык имеющихся переводов Священного Писания не отличается совершенством и требует некоторого улучшения 16). Поэтому, руководствуясь мудрым пастырским тактом, он не делал предписаний и циркулярных распоряжений о вводе чтения Священного Писания на русском языке во всех храмах митрополии. Первоначально такое чтение имело место в крестовой церкви, где богослужение совершали учащиеся Духовных школ. Последнее обстоятельство послужило тому, что через некоторое время чтение Евангелия и Апостола на русском языке начало практиковаться и в храме Академии, где затем постепенно стали читаться в русском переводе паримии, шестопсалмие и кафизмы. Эта практика показала, что многие верующие одобряют чтение на русском языке. Но владыка митрополит по пастырским соображениям не благословил распространять такую практику на другие храмы, разрешив ее еще только для Свято-Троицкого собора, настоятелем которого являлся он сам. Правда, вместе с митрополитом Московским Филаретом он мог бы сказать: «Православная Российская Церковь не должна лишать православный народ чтения слова Божия на языке современном, общевразумительном, ибо такое лишение было бы несообразно с учением святых отец, с духом Восточно-Кафолической Церкви и духовным благом православного народа» 17). Однако он учитывал, что изменения установившейся практики не всегда воспринимаются безболезненно, и посему не желал форсировать события, для совершения которых еще не наступило благоприятное время.
Владыка прекрасно знал и ценил церковнославянский язык за его красоту и выразительность. Свидетельством тому являются его собственные литургические труды - те церковные службы святым, которые составлены им на славянском языке. Но он также хорошо знал, что для многих рядовых верующих этот язык малопонятен. Поэтому для большей назидательности богослужения он стремился переложить на более понятный язык некоторые богослужебные тексты. В течение ряда лет он работал над текстом Великого канона преподобного Андрея Критского. На первой седмице Великого поста, когда читается этот канон, владыку часто можно было видеть за этой работой. В перерывах между утренними и вечерними службами он сидел, обложившись книгами, и занимался сличением греческого, русского и славянского текстов канона. Его не удовлетворял русский перевод канона, сделанный профессором Е. Ловягиным 18). Этот перевод представлялся ему не вполне соответствующим греческому оригиналу. Славянский же текст, хотя и соответствует греческому, но недоступен для понимания многих молящихся, отчего в значительной мере теряется глубокая назидательность этого замечательного произведения церковного песнотворчества. В связи с этим владыка, сохраняя привычное сочетание слов славянского текста, старался заменить непонятные выражения более ясными. По исправленному им тексту он сам читал канон, но не считал эту работу завершенной, предполагая продолжить ее дальнейшим сличением славянского и русского переводов с греческим подлинником.
Митрополит Никодим считал своим пастырским долгом способствовать тому, чтобы все верующие осмысленно, активно и единодушно принимали участие в богослужении. Этой цели, в частности, содействовали некоторые особенности тех служб, которые он совершал. Так, следуя древнейшей практике 19), он читал вслух молитвы во время Литургии. Благодаря этому все сослужившие, а также находившиеся в алтаре, на солее и близ амвона едиными устами и единым сердцем могли возносить Богу свою молитву. Когда хор пел тихо или совсем умолкал, слова евхаристических молитв достигали слуха стоящих посреди храма, а в небольших храмах все собравшиеся могли слышать читаемое в алтаре и молиться вместе с архиереем.
Руководствуясь теми же соображениями, владыка начал практиковать совершение Литургии святого апостола Иакова, брата Господня. В течение десяти лет он служил эту древнейшую Литургию дважды в год: в день памяти святого апостола Иакова - 23 октября (по старому стилю), и на второй день Рождества Христова. Сначала эта Литургия совершалась только в храме Академии и первоначально была воспринята некоторыми верующими как новшество. Однако такое представление о ней вскоре развеялось, чему в значительной степени способствовали проповеди митрополита Никодима, которые он произносил каждый раз при служении Литургии. В последние годы Литургия святого апостола Иакова совершалась также в Свято-Троицком соборе. Она привлекала верующих своей поистине апостольской простотой. Несмотря на то, что в нее были внесены некоторые песнопения более позднего происхождения («Единородный Сыне», Трисвятое, Никео-Цареградский Символ веры и др.), она сохранила первоначальный вид от времен апостольских. Нужно заметить, что до девятого века она совершалась часто в Иерусалимской, Александрийской, Кипрской и других Церквах. В настоящее время Литургия святого апостола Иакова совершается раз в год (23 октября) в Иерусалиме, Александрии и на острове Закинфе 20).
Для совершения этой Литургии священнослужители облачаются молча во все священные одежды. Архиерей служит в фелони, поверх которой возлагается омофор, без митры и без панагии. Дикирий, трикирий и орлецы также не требуются. Нужен только «пастырский жезл архиереев», и тот без сулка. Священники служат в иерейских облачениях без камилавок и крестов. На престоле лежат антиминс, Евангелие, Апостол и паримийник. Запрестольный крест и семисвечник поставляются на горнем месте. Служащие (двенадцать священников) становятся окрест престола, образуя вместе с архиереем замкнутый круг. Диаконы произносят ектении лицом к народу. Для чтения Священного Писания архиерей с сослужащими выходит на середину храма, где уготован архиерейский амвон с седалищем, а также седалища для пресвитеров. Паримию и Апостол читают диаконы, лицом к народу. Таким же образом старший из священников читает Евангелие. После этого служащие садятся, и архиерей поучает народ, держа в руках свой жезл. Во время великого входа диаконы и священники идут через весь храм. Все верующие причащаются одинаковым образом, разница лишь в том, что священнослужители в алтаре принимают от архиерея Святое Тело в руки, а остальным причастникам архиерей на солее влагает «часть Святаго Хлеба во уста». Преподавая Святое Тело, архиерей произносит: «Тело Христово», а причащающийся отвечает: «Аминь». Также ответствуют, подходя к Чаше, когда диакон говорит: «Кровь Христова, чаша жизни». Все эти, весьма кратко описанные, особенности этой Литургии дают возможность всем участникам живо ощутить свою близость друг к другу, осознать себя единой общиной, в которой литургисающий архиерей, клир и народ составляют единое целое во Христе.
Здесь следует также несколько остановиться на совершении митрополитом Никодимом рукоположений во диакона и священника. После прочтения у престола положенных на Хиротонии молитв владыка, по примеру практики Греческой Церкви, выводил рукоположенного из алтаря и поставлял его на одной из ступеней солеи. Вместе с ним выходили и все сослужащие. Владыка благословлял каждую из священных одежд и перед возложением ее показывал народу, возглашая: «Достоин». Это же возглашение, вместо равнозначного ему греческого «Аксиос», трижды пели священнослужители и певцы. Такая практика облачения перед народом позволяла верующим лучше понять священнодействия Хиротонии, соделывая их участниками этого важнейшего в жизни Церкви Таинства. Облачение на ступенях амвона, вблизи молящихся, глубоко символично - оно свидетельствует, что взятый из народа и возведенный в священную степень, становясь служителем алтаря, не должен отрываться от народа Божия и возноситься перед ним.
Владыка постоянно имел попечение о том, чтобы, по слову апостола, богослужения совершались «благообразно и по чину» (1 Кор. 14, 40 ). Как пастырь Церкви, руководствовавшийся святоотеческими традициями в воспитании пасомых, он видел в богослужениях одно из самых действенных средств религиозно-нравственного преуспеяния верующих 21). Поэтому он строго следил за тем, чтобы при совершении служб не было спешки и небрежности, чтобы чтение и пение были выразительны и доходили до слуха и сознания молящихся. Он приложил много усилий для создания хора духовенства Ленинградской митрополии и ввел в постоянную практику пение сослужащих ему клириков в алтаре и среди храма. Службы, совершаемые им, всегда были торжественны и впечатляющи. Конечно, торжественность служб не была для него самоцелью. Он считал, что в служении епископа «триумфальная пышность и величавая торжественность только тогда оправданы и необходимы, когда являются средством, чтобы через внешнее благолепие послужить внутреннему устроению душ, верных Богу, но вместе с тем даже и тогда, когда они необходимы, епископ должен иметь апостольскую простоту и внутреннее смирение» 22). Этими словами в одной из речей при вручении жезла новопоставленному епископу он убедительно свидетельствует, что не для личного самовозвышения, а только ради блага душ пасомых архиерей должен заботиться о внешнем благолепии и торжественности богослужений. И поэтому службы митрополита Никодима неизменно привлекали множество верующих, которые находили в богослужении для себя большое утешение и обильную духовную пищу, способствующую нравственному возрастанию.
Митрополит Никодим с особым благоговением почитал память святых. Он верил, о чем неоднократно говорил и в своих проповедях, что молитвенное предстательство угодников Божиих, прославляемых Церковью, дарует верующим благодатную помощь, созидая спасение их. Непоколебимое упование владыки на помощь Божию по молитвам святых наиболее ярко проявлялось в его почитании Божией Матери. Об этом свидетельствует уже и то, что крестовые церкви в его покоях посвящены имени Пречистой: в московской резиденции - в честь Ее Благовещения, в Ленинграде - в честь Ее Успения и Покрова, а в новгородском архиерейском доме - в честь Ее чудотворной иконы «Знамение».
В Богородичные праздники владыка неопустительно совершал службы, где бы он ни находился. На праздник Успения он обычно служил в Ленинграде или Новгороде. И всегда за этим праздником следовало торжественное совершение чина погребения Божией Матери с Крестным ходом вокруг храма. Столь же постоянно он совершал богослужения в праздники в честь чудотворных икон Божией Матери. Так, в праздник в честь иконы «Всех скорбящих Радость» он служил всенощное бдение и Литургию в ленинградском Свято-Троицком храме, именуемом в просторечии «Кулич и Пасха», на праздник в честь иконы «Знамение» им совершались службы в храме Академии или в Новгороде, на праздник в честь Казанской иконы - во Владимирском соборе в Ленинграде и т. д. Церковные песнопения в честь Пречистой были у митрополита Никодима самыми любимыми. Это особенно относится к гимну, который он ввел с 1971 года в постоянную практику исполнения за службами в Свято-Троицком соборе в Александро-Невской Лавре, а именно: «О, преславнаго чудесе! Небесе и земли Царица, от святых сродников наших умоляемая, до ныне землю Русскую покрывает и лика Своего изображении милостивно обогащает. О, Владычице Державная, не престани и на будущее время во утверждение на Руси Православия милости и чудеса изливати до века. Аминь». Это песнопение торжественно исполнялось обычно сослужащим духовенством при служениях митрополита и в других храмах. Такое благоговейное почитание Пресвятой Богородицы и святых, разумеется, передавалось и клиру, и пасомым, которые в лице архипастыря видели добрый пример веры в молитвенное предстательство Заступницы усердной и угодников Божиих.
Пастырское служение не ограничивается исполнением богослужебного долга. Вместе с подвигом священнодействия пастырь обязан также принять на себя и достойно исполнять долг наставника и духовного руководителя верующих 23). «Епископ, - по словам митрополита Никодима, - не только совершитель Таинств и богослужений церковных, он - пастырь и учитель, наставник и отец вверенных ему людей Божиих и их священников» 24). Поэтому проповедание слова Божия является необходимой составной частью епископского служения 25). Последнее, собственно, в существе своем и есть служение благовествования, согласно установлению Божественному 26). Во исполнение заповеди Господа, пастырь должен возжигать свет Господень в умах и сердцах пасомых, благовествовать Христа, во плоти пришедшего, проповедовать Его Евангелие 27). Епископ, которому вверена полнота учительства в Церкви, обязан полагать в основу своего благовестия проповедь Царствия Божия, проповедь радости жизни во Христе, проповедь мира и любви«28).
Так смотрел владыка на священную обязанность проповедания слова Божия. Так наставлял своих новопоставленных собратьев при вручении им пастырского жезла. Теми же правилами руководствовался сам, ревностно и вдохновенно благовествуя Евангелие Христово.
Проповедник не только передает другим истины христианского учения. Он не должен быть лишь беспристрастным учителем, который ограничивает свою задачу сообщением необходимых знаний. Проповедник - это свидетель Христов (Деян. 1, 8 ). «Быть свидетелем Христовым - это значит, - по словам митрополита Никодима, - принять Господа в свое сердце, это значит проникнуться Его спасительным учением и воплотить преподанные Евангелием заповеди» 29). Чтобы быть достойным свидетелем Воскресшего Господа, следует проповедовать Его не только словом, но и делами, примером всей жизни. «Сеяние евангельского семени, - говорит владыка, - только тогда будет плодоносным, когда проповедник подает добрый пример жизни во Христе» 30).
Считая проповедь непременной обязанностью пастыря, митрополит Никодим обязательно проповедовал за каждой Литургией по прочтении Евангелия или после отпуста. За 15 лет архипастырской деятельности в Ленинграде владыка совершил не одну сотницу богослужений 31), и количество произнесенных им проповедей можно исчислять сотнями. Обладая большой богословской эрудицией и великолепной памятью, он не нуждался в предварительном составлении текста своих проповедей. Он хорошо знал святоотеческие творения, из которых свободно в нужном месте проповеди мог привести изречение святого отца или житийный сюжет. Превосходно знал он и Священное Писание, тексты которого всегда в большом множестве использовал в проповеди. Многие псалмы или части псалмов он знал наизусть, так как всегда внимательно слушал чтение кафизм и сам любил читать в храме. Проповеди его были плодом импровизации и потому в большинстве остались не записанными. Только некоторые из них были напечатаны в «Журнале Московской Патриархии», а в «Собрании сочинений» его (т. 1) имеются Рождественские и Пасхальные послания, могущие в известной степени послужить характеристикой благовестнического служения владыки 32).
Общее направление проповеди митрополита Никодима определяется необходимостью раскрытия пасомым догматических и нравоучительных истин. Он считал, что в своем вероучительном слове проповедник должен исходить прежде всего из мироспасительного события - пришествия в мир Господа Иисуса Христа, ибо в познании тайны Боговоплощения и в разъяснении верующим ее спасительного значения полагается основа нравственного преуспеяния. В одной из речей новопоставленному епископу он об этом говорит так: «Размышляя о Боговоплощении и всестороннем значении его для человеческого рода, познавай сам и других научи, что Господь Иисус Христос воистину есть Путь, Истина и Жизнь и что к Отцу Небесному можно прийти только через Него, через сопричастие к Его Богочеловеческому Телу - Святой Церкви» 33). Основанием «умудряемого от Бога учительства» является «великая и неисследимая тайна Воплощения Бога Слова, положившая начало нашему спасению во Христе, указавшая новый путь для духовного развития человека, проповеданная древле апостолами… в Воплощении Сына Божия, Спасителя мира - основа проповеди нашей и смысл христианской жизни» 34).
В своих проповедях митрополит Никодим действительно многократно касался темы Боговоплощения, каждый раз подчеркивая великое значение этой неизреченной тайны 35). Такое частое обращение к данной теме показывает, что, наставляя собратьев-епископов полагать ее в основу проповеди, он прежде всего делал это и сам. Его Рождественские послания и проповеди красноречиво свидетельствуют об этом, предлагая раскрытие в разных аспектах этого основополагающего догмата христианской веры 36).
Занимая центральное место в проповеди митрополита Никодима, тема Боговоплощения побуждала его освещать и другие важные предметы учения веры. В тех же Рождественских проповедях и посланиях, наряду с раскрытием основной темы, он говорит о грехопадении прародителей 37), примирении 38), о Царстве Божием, о Церкви и других догматических истинах. Причем эти истины раскрываются у него с разных сторон. Так, в речах при вручении жезла новопоставленным епископам учение о Церкви рассматривается, главным образом, в аспекте апостольской преемственности епископского служения и значения священства 39). А в Рождественских посланиях и проповедях он говорит о Церкви как Теле Христовом, в котором все члены оживотворяются Духом Святым, изливающим обильные и многоразличные дары Божественной благодати на верующих для утверждения их в новой жизни 40).
Митрополит Никодим не останавливается на раскрытии только внутренних свойств Церкви. Он указывает и на те пастырские задачи, которые стоят перед ней. Хотя основная миссия Церкви состоит в освящении и спасении людей, пребывающих в ее ограде, но и находящиеся вне «двора сего» тоже должны быть предметом ее попечений (Ин. 10, 16 ). Церковь не может быть самозамкнутой, она должна быть обращена к миру. Поэтому у нее всегда двойная задача: провозвещение Евангелия и служение людям. Ни в коем случае нельзя противопоставлять благовестие спасения, возводящее человека от земли к Богу, служению, обращающему устремление людей к созиданию на земле мира и благоволения, ибо осуществление обеих этих задач - это двуединая обязанность Церкви и всех ее членов 41).
Касаясь учения о Царстве Божием, митрополит Никодим не ограничивается объяснением только сокровенной его сущности, но говорит и о внешнем проявлении Царства Божия в мире. Он, в частности, отмечает, что Христос положил твердое основание Царства Божия в созданной Им Церкви (2 Тим. 2, 19 ) и завещал Своим ученикам и последователям продолжать начатое Им деятельное служение, направленное к созиданию этого Царства, которое, начинаясь в сердце человека (Лк. 17, 21 ), должно распространяться и обнимать собою всю область земных отношений и условий земного существования людей, очищая и обновляя все земное и мирское (1 Кор. 15, 28 ) 42).
В проповедях митрополита Никодима часто встречаются суждения о Таинствах как благодатных средствах Церкви для освящения верующих 43). В одной из проповедей он раскрывает православное учение о Втором Лице Пресвятой Троицы как об Ипостасной Премудрости Божией 44). В слове на праздник Пятидесятницы он говорит об участии Святого Духа в домостроительстве спасения и о значении Его благодатных даров в Церкви 45).
Пасхальные проповеди и послания имеют особую тематику. В них излагается учение о значении Крестной Жертвы Спасителя мира, об искуплении 46), Воскресении Христовом и плодах его для человечества 47).
Круг изъяснявшихся митрополитом Никодимом вероучительных истин, конечно, намного шире, чем в его изданных проповедях и посланиях, ибо он считал долгом возвещать пасомым христианское учение во всей полноте. Изданные проповеднические труды рассчитаны, главным образом, на верующих, которые способны воспринимать более глубокие мысли и возвышенные истины. Но владыка мог говорить и просто, когда того требовали обстоятельства. Он знал, по слову святителя Григория Богослова, когда, перед кем, как и сколько говорить 48). Некоторые и из изданных проповедей несложны по построению и содержанию 49). Это в основном проповеди нравоучительного характера. Правда, и догматические проповеди не лишены у него нравоучительных выводов, ибо митрополит Никодим всегда считал, что догматы веры являются основой христианского учения жизни. Так, проповедь на Рождество Христово, в которой раскрывается учение об Ипостасной Премудрости, Боговоплощении и Церкви, заканчивается нравоучительными выводами, соответствующими идейному смыслу празднуемого события. Проповедник подчеркивает, что в дни, когда христианский мир совершает праздник возрождения мира, мы не можем не присоединить свои молитвы и свое православное любомудрие к молитвам, мыслям и стремлениям всех христиан. В эти праздничные дни, когда воспоминается пришествие на землю Спасителя, когда христиане должны своими мыслями возноситься от земли на Небо, не следует забывать о необходимости быть достойными близости к нам Господа и заботиться о том, чтобы пресекать зло в себе и окружающем мире. Проникая в смысл Рождества Сына Божия и всего дела Христова на земле, христиане лучше осознают свои высокие нравственные обязанности, возлагаемые необходимостью подражать Христу в утверждении на Земле мира и любви.
Свое назидание проповедник завершает призывом к тому, чтобы верующие подвизались в устроении, созидании и возрастании Царства Божия внутри себя самих и в умножении на земле любви Христовой и мира 50).
Владыка не только ревностно проповедовал о мире, но призывал и других возвещать мир. Он считал, что все пастыри должны нести своей пастве святую проповедь мира, насаждать дух миротворчества, дабы умножалось в мире ангельское благовестие мира, дабы утверждался «мир на земле, мир и благополучие в Отечестве нашем, мир в Церкви и семье, мир в душе каждого» 51). Обо всем этом он призывал возносить горячую молитву Господу Вседержителю 52).
В своих проповедях владыка говорил не только о добродетелях, но и о препятствиях, которые стоят на пути доброделания и которые коренятся в самом человеке. Так, в «Слове в Неделю вторую Великого поста» он раскрывает понятие о грехе на основании Священного Писания и примеров жизни 53).
В гомилетических произведениях митрополита Никодима часто встречаются глубокие суждения о духовной жизни и богообщении. Например, в «Слове на Неделю 22-ю по Пятидесятнице» говорится о благодатном общении со Христом. «Христос - жизнь ваша» (Кол. 3, 4 ). В этом кратком изречении апостола Павла выражена сокровенная сущность христианской веры, которая возрождает и спасает человека, прививает каждую человеческую душу к плодоносному древу Христову (Рим. 11, 17 ), делает ее причастницей благодатных сил, необходимых для жизни и благочестия (2 Пет. 1, 3 ). Вне Христа не может быть христианской жизни. Как в солнце сосредоточены свет и тепло, которые изливаются на землю и пробуждают к жизни всю природу, так и во Христе заключается источник истинной жизни. Только Христос пробуждает душу к жизни святой и богоугодной, которая соделывает нас причастниками вечных благ. Поэтому христиане должны приближаться ко Христу совершением добрых дел, согласно Его евангельскому закону 54). Теме богообщения посвящено также слово на Преображение Господне, в котором указывается на необходимость духовного подвига для достижения блаженного общения с Богом. Чтобы стать способным к богообщению, человек должен выйти из состояния рабства греху и перейти в состояние чистоты и праведности, для чего ему нужно пройти сложный трудный путь внутреннего очищения и духовного преображения при помощи даров благодати Божией 55). Это весьма нелегкий подвиг, но в результате его человек достигает высокого духовного состояния, ибо «в богообщении, в пребывании в Боге, в жизни с Небесным Отцом и блаженство, и вечная жизнь, и бесконечная радость» 56).
Митрополита Никодима всегда привлекала тема христианского служения, и он неоднократно обращался в проповеди к этому важному вопросу. Этой актуальной теме посвящено «Слово на текст „Кто Мне служит, Мне да последует“ (Ин. 12, 26 )». Мысли, изложенные в нем, отображают взгляд владыки, который он нередко высказывал в своих проповедях. Преданно служить Христу считали самым высоким призванием бесчисленные благовестники, исповедники, подвижники веры и благочестия, которые подвизались подвигом добрым и явно, и сокровенно от мира, и труды которых украсили Церковь и обогатили ее духовную жизнь. Человек, живущий только земным, часто не в силах понять радости и счастья быть служителем Господним. Подлинное служение Богу, не в духе трепещущего рабства или завидующего наемничества, а в преданной сыновней любви к Богу - есть состояние радостное и блаженное, дающее человеку нравственное удовлетворение и счастье 57). В проповеди раскрывается понятие «раба Христова». Господь стал Рабом Иеговы (Ис. 49, 6 ), чтобы Своим искупительным подвигом даровать людям возможность стать «рабами праведности на дела святые» (Рим. 6, 19 ). Звание раба Христова не является подобным человеческому понятию рабства, которое унизительно и противоестественно самой Богосозданной природе человека. Звание раба Христова свято и праведно, ибо удостоиться его может тот, кто верою своей служит Христу, вступил в благодатное общение со Спасителем в Его Церкви, освящен Святым Духом. Дорожа этим званием, христианин должен служить Господу не только посредством прославления Его величия и милосердия, но и деятельным исполнением Его евангельского закона 58).
Истинное последование Христу должно проявляться в служении ближним. Христианин обязан служить человечеству в духе любви Христовой, быть носителем мира, защитником правды, проповедником истины, ревнителем добрых дел, строя жизнь в соответствии с заветами Христовыми, быть солью земли и светом миру, во всем являя пример бескорыстного и самоотверженного труда для блага ближних, полагая, если нужно, и душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13 ) 59).
Даже краткое обозрение гомилетического наследия митрополита Никодима показывает и силу убежденности, и глубину веры, и ревностное желание его, по апостольскому слову, возвестить пасомым «всю волю Божию» (Деян. 20, 27 ), не упуская ничего полезного (Деян. 20, 20 ).
В проповедях митрополита Никодима нередко приводятся выдержки из богослужебных текстов 60), причем последние иногда даются в переводе на русский язык. Можно встретить в его проповедях и славянизмы, но для церковных людей они вполне понятны, так как входят в круг обычной церковной терминологии. Он, конечно, знал, что среди его слушателей есть много людей, для которых христианские истины в традиционной форме изложения не всегда доступны. Поэтому он стремился говорить на языке, понятном для современного слушателя, учитывая его духовные потребности и стремление к познанию истины 61).
Долг священнодействия и проповеди епископ необходимо сочетает с обязанностями церковного управления. Быть епископом, говорит митрополит Никодим, значит воспринять на себя с подвигом священнодействия и учительства также труд управления своей паствой как частью вселенского стада Христова, чтобы соборно со всем епископатом право править слово истины и блюсти Церковь Господа и Бога 62).
Епископ должен соблюдать в неповрежденности догматы веры, быть верным хранителем Апостольского Предания и в то же время учитывать особенности местных традиций и обычаев, которые не противоречат общему Преданию Церкви и помогают многим поколениям верующих проводить христианскую жизнь 63). Призванный соединять свою паству узами любви, он является возглавителем местной Церкви. На него возлагается сугубая ответственность служить общецерковному единству, сохраняя любовь и единомыслие с собратьями-епископами 64). Епископ не должен забывать, что он живет среди пасомых, поэтому он обязан всякое свое духовное делание, в том числе и внутреннее свое совершенствование, направлять к пользе народа Божия, ради которого он вступил на трудную стезю архиерейского служения 65).
Епископу необходимо обладать высокими духовными качествами, без которых невозможно управление паствой. Приводя слова митрополита Антония (Вадковского), владыка Никодим говорит, что пастырство без души - безводный родник, который не утоляет жажды и к которому в другой раз путник не пойдет. Пастырское служение требует от епископа повседневного отречения от личных интересов ради паствы, чтобы в конце своего подвига предстать пред Пастыреначальником Христом с духовным стадом, в котором не погибла ни одна овца 66). Высота епископского сана, которая определяет приличествующее ему почтение, не должна быть высоким порогом, о который претыкались бы желающие прийти к епископу с чистым сердцем и открытой душой 67). Тщеславие и превозношение не должны проникать в сердце епископа. Ему нужно сочетать достоинство и простоту, строгость и отеческое внимание с лаской, которые, подчиняясь мудрости, служат созиданию братства и единомыслия в подведомственном ему духовенстве и пастве 68).
Епископу следует проявлять свою духовную власть со смирением, сочетая силу духа с кротостью, требовательность с любовью. Он обязан быть всегда благорасположенным ко всем, снисходить к немощам и слабостям, стремясь понять причины их, но вместе с тем быть беспощадным к греху, стараясь исторгать его из человеческих сердец. В церковном правлении епископа справедливость соединена с милосердием, пламенная ревность - с мудрой осмотрительностью, не допускающей поспешности в решении сложных дел, свою личную ответственность он соразмеряет с мудростью соборного рассуждения 69). Ему нужно быть сильным и твердым, спокойным и проницательным, чтобы обнаруживать добро там, где оно сокрыто под покровом человеческого несовершенства, видеть зло и коварство под личиной мнимой добродетели, чтобы возращать и развивать первое, исправлять и искоренять второе. Все это и значит для епископа право править вверенной ему христоименитой паствой 70).
Указания на эти обязанности и духовные качества епископа, как духовного руководителя, находятся в наставлениях митрополита Никодима, которые он давал своим младшим собратьям при вручении архиерейского жезла. Он и сам осуществлял в управлении своей епархией эти наставления. Руководство епархией он осуществлял не единолично. В деле управления ему помогали викарные епископы (сначала один, затем два). При нем состоял также епархиальный совет из опытных клириков, который разбирал и обсуждал порученные им вопросы и свои мнения и соображения представлял на его усмотрение и утверждение 71).
Управляя епархией, владыка отдавал много времени приему посетителей, рассмотрению текущих дел, докладам епархиальной канцелярии, благочинных округов и настоятелей храмов 72). Как правящий архиерей он должен был заботиться о решении различных вопросов, касавшихся общего состояния епархии, приходской жизни, деятельности духовенства, взаимоотношений между клириками. Иногда приходилось разбираться в сложных конфликтных ситуациях, возникавших на почве недопонимания или по иным причинам 73). Для личного ознакомления с жизнью приходов владыка часто посещал храмы и общины митрополии 74).
В годичных отчетах Ленинградской митрополии обо всем этом говорится очень кратко, но за скупыми сведениями скрывается свидетельство об огромном объеме работы, которая ложилась на плечи митрополита Никодима. В отчетах, например, приводятся данные об общем количестве дел, по которым ему нужно было принять соответствующее решение. Таких дел было много. Так, за первые три года его служения в Ленинграде ему пришлось рассмотреть около трех тысяч дел разного рода 75), а за последние три года было рассмотрено более трех тысяч шестисот подобных дел 76). Большинство из них требовало разбирательства в беседе с заинтересованными лицами. По многим делам необходимо было вызывать людей, вразумлять, наставлять, давать им совет, проявлять к ним и отеческое внимание. Каждый раз, когда владыка возвращался из зарубежных командировок, к нему приходило множество посетителей, которые ожидали его приезда, надеясь получить у него решение волновавших их вопросов. И надежды эти не были напрасными. Почти все свободное время владыка отдавал нуждавшимся в его отеческой заботе. Нередко он посвящал целые дни приему посетителей, чтобы удовлетворить всех. Иногда прием заканчивался далеко заполночь, когда владыка, совсем уставший, должен был уже идти отдыхать.
Митрополит Никодим неоднократно собирал епархиальные собрания, на которых рассматривались важные вопросы церковной жизни. Последнее такое собрание с участием владыки и викарных архиереев состоялось в марте 1978 года. Кроме приходского духовенства, на нем присутствовали и некоторые преподаватели Духовных школ. Собравшиеся обсуждали вопросы проповеднической деятельности священников 77), богослужебной практики, духовного руководства, а также требования, предъявляемые верующими к современному пастырю. Вниманию участников собрания был, кроме того, предложен доклад на пасторологическую тему. На таких собраниях имели место сообщения и доклады владыки о деятельности Русской Церкви в межцерковной, экуменической и миротворческой областях. Так, в декабре 1975 года по возвращении делегации Русской Церкви из Найроби в актовом зале Ленинградской Духовной Академии состоялось епархиальное собрание, на котором присутствовали приходские священники, педагогическая корпорация и учащиеся Духовных школ. Владыка и другие участники Ассамблеи Всемирного Совета Церквей делились впечатлениями о ее работе. Вообще, владыка держал духовенство епархии в курсе важнейших событий современной церковной жизни, побуждая его интересоваться актуальными проблемами, которые ныне стоят перед христианским сознанием. Он считал, что современный пастырь может успешнее осуществлять духовное руководство паствой, если он хорошо знает жизнь и деятельность своей Церкви, основные всеправославные и общехристианские проблемы, если он вообще всесторонне образован 78).
Святитель Григорий Богослов говорит, что управлять людьми весьма сложно, дело управления «есть искусство из искусств и наука из наук» 79). В этом трудном деле нет и не может быть мелочей. Невозможно дело управления ограничить определенными административными рамками. Многое здесь зависит от правильного отношения епископа к духовенству и пасомым. Очень важное значение имеют личные контакты, близкое знакомство его с жизнью клириков, с их духовным миром, интересами и запросами паствы. Это необходимо также для того, чтобы иметь возможность отвечать на духовные запросы людей, лучше видеть их достоинства и недостатки, оказывать должное влияние на них.
Учитывая эти требования, митрополит Никодим всегда стремился иметь живое общение с окружавшими его людьми. Здесь прежде всего следует сказать о его отношении к будущим клирикам. Если какой-либо юноша из его епархии изъявлял желание стать служителем Церкви, владыка непременно проводил с ним беседу, выявляя при этом, насколько тот по личным качествам соответствует высокому служению, которого ищет. После беседы или нескольких бесед владыка одних направлял в семинарию для обучения, другим поручал прислуживать за архиерейскими богослужениями, третьим рекомендовал искать применения силам и способностям на ином поприще. Принятые в Духовную школу, зачисленные в штат иподиаконов и временно исполняющие иподиаконские обязанности всегда находились под пристальным его наблюдением. К ним он относился, как к будущим священнослужителям своей епархии, часто проводил с ними беседы, присматривался к их поведению, давал свои архипастырские наставления, готовя их к предстоящему служению. Он сознавал большую ответственность за души вверенных его попечению людей, готовящихся стать пастырями Церкви. Он всегда помнил слова апостола: «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1 Тим. 5, 22 ), призывающие к мудрой осмотрительности при осуществлении власти «рождать новых носителей Христова священства» 80). Сначала он должен был убедиться, что «истинное призвание, а не честь священства, не низменные желания, но осознаваемое служение Святой Церкви устремляет христианина к Алтарю Господню», и только после этого совершал рукоположение 81).
Некоторые из тех, кто находился под непосредственным руководством митрополита Никодима, изъявляли желание служить Церкви в монашеском звании. Таких после надлежащего испытания владыка постригал и в дальнейшем не переставал окормлять, будучи для них заботливым наставником. Всех своих пострижеников он всегда исповедовал, постоянно с ними встречался, оказывал им необходимую помощь, принимал близко к сердцу их заботы и тревоги.
Несмотря на огромную занятость, владыка находил время для непосредственного общения со своими клириками, которое проявлялось в различных формах. Если, например, кто-либо из священнослужителей просил его быть восприемником, он не отказывался крестить младенцев. Он доставлял радость священникам, посещая их на дому. В праздники он иногда сам приглашал к себе духовенство, чтобы побеседовать с ними в непринужденной обстановке. Радушный гостеприимный хозяин, он всегда во время этих праздничных трапез сообщал какие-либо важные сведения о церковной жизни или направлял разговор на темы, которые были бы интересны для всех. Такие встречи неизменно оставляли лучшие впечатления. Они способствовали сближению духовенства, установлению духа благожелательности, созиданию добрых взаимоотношений, вызывали чувство искренней благодарности владыке за отеческую теплоту и широкую щедрость его сердца.
Особый характер носили встречи митрополита Никодима с клиром и народом в дни величайших христианских праздников - Святой Пасхи и Рождества Христова. Вечером на второй или третий день того и другого праздника в Свято-Троицком соборе совершалось богослужение, после которого духовенство и народ поздравляли владыку. На пасхальном поздравлении во время христосования владыка, по древнему обычаю, соблюдаемому в православных семьях, каждому подходившему дарил красное пасхальное яйцо во свидетельство нашей веры в Воскресшего Господа. Поздравление обычно было продолжительным, хор и народ попеременно исполняли праздничные песнопения. Всеобщая праздничная радость, которую в эти дни переживают верующие, усугублялась тем, что ее в близком общении разделял с ними любящий и любимый архипастырь. Такой обычай поздравления, конечно, является общераспространенным в нашей церковной практике. Однако владыка следовал ему не только ради соблюдения установившихся традиций. Он заботился, чтобы эти встречи имели неформальный характер, чтобы они были подлинным живым общением в единой христианской семье, которое доставляет отраду и духовному отцу, и его чадам. К тому же одним из существенных моментов поздравления являлось оглашение праздничного послания владыки, которое всегда отличалось глубоким содержанием, добрыми пожеланиями и отеческими наставлениями клиру и пастве.
Митрополит Никодим считал пастырским долгом быть как можно чаще с пасомыми. И он глубоко скорбел, если ему приходилось быть вдали от них, особенно в дни, когда он обычно совершал торжественные богослужения. В Свято-Троицком соборе он неизменно совершал службы в дни памяти небесного покровителя нашего града - святого благоверного князя Александра Невского. Но иногда из-за болезни или в связи с заграничной поездкой он не мог служить. В таких случаях он направлял послание, которым проявлял свое участие в торжестве и духовную связь с паствой 82). В одном из таких посланий он, выражая сожаление, что находится вдалеке от родного и близкого, писал: «Нахожусь в разлуке, но не чувствую разделения, ибо вся душа моя с вами» 83). Поздравляя пасомых с праздником, владыка не оставлял их без архипастырского наставления и благопожеланий. Он призывал своих чад ревностно подражать вере и жизни, подвигам и служению святого Александра Невского, истинного христианина и великого нашего согражданина 84), бесстрашного печальника и заступника земли Русской 85). «В этот праздничный день я желаю всем вам особенно вспоминать христианские добродетели и гражданскую доблесть святого Александра, чтобы, озаряемые на своем жизненном пути его ярким примером, вы подражали ему в вере Божией, любви христианской и самоотверженном служении ближним и Отечеству» 86). Таким образом, даже будучи вдали от своей паствы, он заботился о ней и руководил ею.
В ведении митрополита Никодима находились Ленинградские Духовные школы - семинария и Академия, которые готовят священнослужителей для многих епархий Церкви. Владыка с особым вниманием и заботой относился к подготовке будущих пастырей Церкви. В отчетах об этой стороне своей деятельности он обычно очень кратко отмечал, что его общее руководство Духовными школами проявлялось в рассмотрении и утверждении журналов Совета и протоколов Воспитательского совещания; в приемах по делам ректора и инспектора, в проведении бесед с преподавателями и учащимися; в посещении лекций, уроков и экзаменов; в произнесении докладов и совершении служб в храме Академии 87). Но этими словами можно описать, и лишь в самых общих чертах, только внешнюю сторону его заботы о Духовных школах. В подготовку молодой пастырской смены владыка вкладывал очень много кропотливого труда. При многогранной ответственной деятельности и постоянной занятости он всегда находил возможность принимать самое близкое участие в учебно-воспитательном процессе. От приемных экзаменов до выпуска воспитанники семинарии и студенты Академии находились под его неослабным вниманием. В дни приема абитуриентов он много часов подряд беседовал с поступающими, чтобы определить их общее развитие, понять внутренний мир, духовное состояние и настроение. Неоднократно в течение учебного года владыка проводил личные беседы с учащимися, а также общие собеседования с выпускниками, которым давал необходимую ориентацию в предстоящей практической пастырской деятельности. Эти встречи, несомненно, имели большое воспитательное значение. Он также заботился, чтобы будущие пастыри имели широкий кругозор, были в курсе современной жизни, знали о достижениях научной мысли. Все это свидетельствует, что он придавал большое значение всесторонней подготовке священнослужителей, которые после завершения образования в школе должны осуществлять ответственное служение в Церкви.
Страница сгенерирована за 0.06 секунд!
Отрадненский храм посвящен достаточно редко упоминаемому святому – Иоанну Милостивому, Патриарху Александрийскому. Но именно благодаря этому факту его настоятелем пятнадцать лет назад стал преподаватель Санкт-Петербургских Духовных школ, заслуженный профессор, протоиерей Василий Стойков. Ведь первый храм, в котором будущему священнику довелось прислуживать 12-летним мальчишкой в далёком украинском селе, тоже был освящен в честь Иоанна Милостивого… Через неделю отцу Василию исполнилось 83 года, и за плечами у него непростая, как и у многих жителей нашей страны, жизнь. Большая часть этой жизни посвящена служению Богу.
Раскулачили за фруктовый сад
Отец Василий очень хорошо помнит своего деда Савву. Был он мужичком крепким, но жил бедно – потому как главным его богатством были 12 детей. А легко ли накормить и одеть такую ораву? На всех приходилось одна пара сапог – один работает, другие дома сидят. Вот в такой многодетной семье и росла мама Василия Ольга (а жили они в Одесской, ныне Кировоградской, области). Потом дали семье земельный надел в два гектара. И решил дед Савва заложить фруктовый сад. Сажали всей семьей, осенью. Было холодно, а дети – босиком. Зато посадили и яблони, и груши, и вишни, и сливы, и черешню. Сад принялся. Через несколько лет повезли урожай на базар, а оказалось, что не больно-то на фруктах разбогатеешь – у соседей такого добра тоже хоть отбавляй. Но сад все же получился хорош, особенно когда набрал силу. Многие тогда завидовали, за этот же сад дедушку впоследствии раскулачили. Он был вынужден переехать в соседнее село Ольшанка, которое и стало родным для будущего священника.
Папа отца Василия Иван Стойков, наоборот, был сирота, болгарин по происхождению. В тех местах существовали целые болгарские селения. Еще Екатерина II давала земли в Новороссийском краю болгарам с тем, чтобы здесь они жили, а заодно охраняли пределы государства. Ведь рядом и польская граница, и берег турецкий.
Как познакомились родители, отец Василий не знает, слышал лишь, что папа до первой мировой войны был трудником на Афоне – родственники отправили. Но как война в 1914 г. началась – всех россиян вернули на родину…
После свадьбы молодые начали жить в Ольшанке, в доме на берегу реки Синюхи. В 1929 году родился первенец Василий, затем две дочки. А в 1932 году у Стойковых случилась беда. Весной сильным половодьем унесло и дом, и живность. Осталась лишь швейная машинка «Зингер» на тяжелой чугунной станине.
Пришлось скитаться по соседям, пока не смогли купить другой дом. А приобрели его так. Одну ольшанскую семью раскулачили, дом забрал Сельсовет, а семья приютилась в небольшом старом домишке. Вот у сельсовета-то и приобрели дом родители Василия. Но и это жилище не стало постоянным. Когда немцы оккупировали деревню, раскулаченные вернулись в свой дом, правда взамен отдали старый маленький домишко. Пришлось Стойковым переезжать в очередной раз. Одна радость была – возле самого дома располагался колодец 24-метровой глубины, к которому за водой полсела ходило: в других местах не могли до водяной жилы достать.
Родители отца Василия были людьми религиозными. Дома часто вслух читали Евангелие, да еще и на двух языках.
– Особенно нравилось взрослым, когда я читал Священное Писание на болгарском языке, – вспоминает священник. – Родители с нами говорили на украинском, а между собой – на болгарском. Да и в селе было много болгар. Так что язык я усвоил с детства.
Первые службы – в оккупации
Во время оккупации немцы позволили возобновить службы храме, который в 30-е годы был отдан под клуб. Мама познакомила 12-летнего Василия с батюшкой, и тот предложил мальчику помогать на службе в качестве пономаря.
Однажды зимой, отправившись к священнику по какой-то надобности, Василий увидел, как напротив батюшкиного дома немцы вешают партизан. Их было человек 10, в одном исподнем, босиком – ужасное зрелище, которое запомнилось на всю жизнь.
Когда немцев прогнали, храм снова забрали под дом культуры, но взамен выделили небольшую мазанку в центре села. Чтобы установить в этой мазанке старинный иконостас, привезенный из Болгарии, пришлось его разрезать. Но хотя бы уже не травили за веру, как это было в двадцатые-тридцатые годы. Окончив школу в 1948 году, Василий получил рекомендацию от местного священника в одесскую семинарию.
Его зачислили сразу на второй курс. Время было тяжелое, послевоенное. Хлеб – по карточкам. Каждому учащемуся давали буханку с тем, чтобы он самостоятельно распределил её на неделю. Зато какая радость была, когда карточки отменили, и семинаристам нарезали хлеб на тарелки, и есть его можно было, не считая кусочки! В это полуголодное время Василий умудрялся еще и сестре-студентке помогать. Как успешный ученик он получал стипендию, а кроме того, подрабатывал с друзьями: пилил и колол дрова.
В 1951 году Василий Стойков окончил семинарию и получил направление в ленинградскую Духовную академию для продолжения обучения. На втором курсе женился. Супругу не смущало, что муж – будущий священник. Матушка Нина сама из верующей семьи, да и двоюродный брат тоже учился в академии. Он-то и познакомил молодых. Начали было после свадьбы на работе пенять: как же она могла за потенциального попа замуж выйти. Однако Нина была девушка бойкая, тут же парировала: «А где та Духовная академия открыта – в Америке или у нас, в Советском Союзе?».
Правда, в дальнейшем девушке не раз пришлось почувствовать, что значит быть женой священника в СССР. И долго ждать не пришлось. Молодые приняли решение, что пока Василий доучивается в академии, матушка, родившая первенца Георгия, поживет у его родителей на Украине. В Ольшанке ей даже сначала удалось устроиться на работу в столовую. Однако некий партийный руководитель узнал, что Нина Стойкова – жена будущего священника, и возмутился, что она в общественное место работать устроилась. Матушку тут же уволили, несмотря на то, что она была беременна вторым ребенком.
«Неужели еще остались такие дураки?»
Тем временем Василий Стойков успешно оканчивал академию. Во время обучения ему очень даже пригодилось знание болгарского языка. В библиотеке Санкт-Петербургских Духовных школ хранятся переводы проповедей Патриарха болгарского Кирилла, «Обсуждения календарных проблем» профессора софийской Духовной академии Тодора Сыбева и еще ряд переводов, выполненных Василием Стойковым.
В конце IV курса, 20 марта, он был рукоположен во диакона, а через два месяца, 5 июня 1955 года, в Никольском соборе Ленинграда Василий Стойков стал иереем, то есть священником. После выпускного новоиспеченный батюшка остался в Духовных школах профессорским стипендиатом (для научной подготовки в течение года надо было написать стипендиатский отчет). Также ему поручили преподавать историю славянских церквей.
Теперь, когда отец Василий преподавал и мог служить, он вызвал семью. Тем более что ему была обещана жилплощадь при академии. Однако это жилье дали другому профессору. И Стойковым с детьми пришлось поселиться у одного знакомого батюшки в Вырице.
– Всё лето мы вместе с детьми жили на веранде. Когда стало холодно, сняли комнату у местной верующей женщины. На дорогу в один конец приходилось тратить 3 часа, – вспоминает отец Василий первые годы семейной жизни. А что делать, ведь с небольшой зарплатой и детьми непросто найти жилье в Ленинграде. Но зато удалось договориться со старостой парголовского храма и снять сруб новой баньки, в котором жили, пока в 1958 году не купили старый дом дореволюционной постройки. Так Парголово стало второй малой Родиной Стойковых. Здесь же родился их третий ребенок – дочь Марина.
К сожалению, детям тоже довелось узнать, что значит быть «поповскими детьми». Больше всего досталось старшему, Георгию. Он не вступил в пионеры, за что подвергался в школе серьезному давлению со стороны учителей. Да и в разборках с одноклассниками всегда считали виноватым именно его. Так что матушке Нине в школе приходилось бывать нередко. Среднего сына Николая и дочь Марину уже не так «прессовали» – видно, привыкли. Однако когда Марина поступала в педагогическое училище, у одного из членов приемной комиссии, когда он узнал, что она дочь священника, «хватило ума» ляпнуть: «А я и не думал, что еще такие дураки остались!» Может, кому-то и было бы забавно услышать такое в отношении профессора Духовных школ, но Марина расплакалась и убежала. Хорошо, нашлась в той же приемной комиссии женщина, которая ее догнала, успокоила и убедила не обращать внимания на подобные реплики. Девочка поступила и успешно училась. Хотя стипендию, положенную за хорошую успеваемость, ей сначала тоже не хотели давать как поповской дочери.
6 рублей на счету
Если Парголово для отца Василия стало вторым домом, то Духовные школы стали местом, с которым связаны 56 лет преподавательской, научной и административной деятельности. Благодаря аналитическому уму, широкому кругозору и умению ладить с людьми протоиерей Василий Стойков был назначен сначала секретарем, а затем проректором по воспитательной работе. В 1982 году Митрополит Антоний направил отца Василия служить в Князь-Владимирский собор настоятелем. Четыре года Стойков окормлял приход одного из известнейших храмов Ленинграда. Затем ставший митрополитом будущий Патриарх Алексий II вернул отца Василия в Духовные школы, назначив сначала проректором, а затем и ректором.
Когда Стойков возглавил Духовные школы (академию и семинарию), на дворе стоял 1992 год. Время в материальном отношении очень тяжёлое и для страны, и для Церкви.
– Я принял академию с 6-ю рублями на счету, – рассказывает отец Василий. – Мы получали для наших столовых продукты с городских баз, и надо было платить, а платить было нечем. Хорошо, что продукты давали в долг. Но работники уходили, потому что зарплаты не было. Приходилось «бомбить» письмами Патриарха Алексия II, чтобы помогли с деньгами. В 1994 году с финансами стало полегче. На посту ректора Василий Стойков пробыл 4 года. Затем снова был определен ближе к своей любимой научно-преподавательской стезе – проректором по учебной работе.
Тогда же, в конце 90-х, в Отрадном собралась группа единомышленников, которые загорелись идеей восстановить в городе храм Святителя Иоанна Милостивого, разрушенный во время войны.
Или, по крайне мере, возродить приходскую жизнь, а уж со строительством храма – как Бог даст. Но дело как-то не ладилось, не удавалось определиться с настоятелем, с помещением, да и вообще было понятно, что всё надо будет начинать с нуля.
Когда отец Василий, к этому времени уже маститый протоиерей, профессор (это звание было ему присвоено в 1975 году), узнал, что в Отрадном хотят возродить храм в честь того же святого, что и храм в Ольшанке – его первый храм, он понял, что это судьба. И неожиданно для всех, несмотря на высокую должность и немолодой уже возраст, протоиерей Василий Стойков соглашается стать настоятелем храма Свт. Иоанна Милостивого, продолжая при этом заниматься преподавательской деятельностью.
В 1997 году в Кировске прошло совещание с участием Митрополита Владимира и районных властей, где Владыка благословил Стойкова на настоятельство. И уже 9 апреля в Отрадном прошло учредительное собрание, где присутствовали активисты создания храма, а также глава местной администрации Владислав Киселёв.
Для богослужений городские власти выделили коридор старой поликлиники. В нем обустроили алтарь, и начались регулярные службы по воскресным и праздничным дням. А через год случилось чудо. При поддержке руководителей района и города Андрея Васильева и Владислава Киселёва приходу было передано здание бывшего клуба возле станции Ивановская. Оно очень подходило под храм, а после надстройки колокольни и ремонтных работ стало выглядеть совсем как настоящая церковь.
С того памятного 9 апреля минуло 15 лет. За эти годы приход вырос и окреп. А сотни отрадненцев смогли в храме Святителя Иоанна Милостивого не только креститься, венчаться или проводить своих близких в последний путь, но и получить здесь совет и духовную поддержку в трудной жизненной ситуации.
Вместо послесловия
Для миллионов наших сограждан, которые сейчас находятся в преклонном возрасте, судьба уготовила непростую жизнь. Мало кто может похвастать, что хлеб их был лёгок. Но у священников в СССР он нередко был горек еще и от незаслуженных обид и оскорблений. Выбирая в то время служение Православной церкви, люди вставали, по сути, на путь подвига. Тем большего уважения заслуживают те, кто прошёл этот путь достойно, умея прощать, любить и утешать.
Мнение
Благочинный Кировского округа, настоятель Успенского в д. Лезье-Сологубовка и Скорбященского храма в Петербурге, духовник Санкт-Петербургских Духовных школ, протоиерей Вячеслав Харинов, вставший на путь священнического служения именно в этом храме, под началом отца Василия, вспоминает: «…Отец Василий очень поддерживал меня в трудные моменты. Он ценил то, что я совершаю в отношении осмысления войны, увековечения памяти наших солдат, изучения истории. У него я учился и учусь быть патриотом своей страны. Он, безусловно, оказал на меня большое влияние. Феномен этой личности понуждал меня неоднократно размышлять о многих вещах, которые никогда бы не разрешились в моей пастырской практике, если бы я не встретился с этим человеком» Из интервью электронному изданию «Православие и мир»
Справка
За годы служения и преподавательской деятельности протоиерей Василий Стойков награжден орденами: Равноапостольного князя Владимира (2 ст.), преподобного Сергия Радонежского (2 ст.), святого Климента Охридского (2 ст.) Болгарской Церкви, орденом Гроба Господня Иерусалимской Церкви, святителя Софрония Врачанского (2 ст.) Болгарской Церкви, святителя Макария, митрополита Московского (2 ст.).
Елена ЛОГИНОВА
СТОЙКОВ ВАСИЛИЙ ИВАНОВИЧ
Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО".
Василий Иванович Стойков (род. 1929), протоиерей, профессор.
С 1948 по 1951 год обучался в Одесской духовной семинарии.
В 1951 поступил в Ленинградскую духовную академию.
20 марта 1955 рукоположен в сан диакона митрополитом Ленинградским и Новгородским Григорием (Чуковым) в Николо-Богоявленском соборе Ленинграда.
5 июня 1955 рукоположен в сан пресвитера митрополитом Ленинградским и Новгородским Григорием (Чуковым) в Николо-Богоявленском соборе Ленинграда.
В 1955 году окончил Ленинградскую духовную академию со степенью кандидата богословия за диссертацию на тему: " Ю. И. Венелин и его значение в деле возрождения болгар" и был оставлен на преподавательской работе.
В 1956 ему присвоено звание доцента.
В 1972 назначен секретарем Ученого совета ЛДАиС.
В 1975 присвоено звание профессора.
В 1976 назначен исполняющим обязанности инспектора.
В 1983 - 1987 гг. - настоятель Князь-Владимирского собора Ленинграда.
С 1987 - исполняющий обязанности проректора по учебной работе ЛДАиС. В 1990 - утвержден в должности проректора.
C 1992 исполнял обязанности ректора СПбДАиС. В 1996 - утвержден в должности ректора.
В 1996 году присвоено звание заслуженного профессора, а также академика Академии Гуманитарных Наук. Назначен проректором СПбДАиС по учебной работе.
В настоящее время является также настоятелем храма святителя Иоанна Милостивого в городе Отрадное-на-Неве.
Орден святого Климента Охридского II степени (1977, Болгария).
Орден святого Даниила Московского III степени (2000)
Также имеет награды:
Орден святого равноапостольного князя Владимира II степени,
Орден преподобного Сергия Радонежского II степени,
Орден святителя Софрония Врачанского II степени (Болгария).
Использованные материалы
http://www.ortho-rus.ru/cgi-bin/ps_file.cgi?4_2837
ДРЕВО - открытая православная энциклопедия: http://drevo.pravbeseda.ru
О проекте | Хронология | Календарь | Клиент
Православная энциклопедия Древо. 2012
Смотрите еще толкования, синонимы, значения слова и что такое СТОЙКОВ ВАСИЛИЙ ИВАНОВИЧ в русском языке в словарях, энциклопедиях и справочниках:
- ВАСИЛИЙ в Справочнике Персонажей и культовых объектов греческой мифологии:
Василий II Болгаробойца (958—1025 гг.) — византийский император с 976 г. Подавил восстание малоазийской знати в 976—979 гг. и 987— … - ИВАНОВИЧ в Педагогическом энциклопедическом словаре:
Корнелий Агафонович (1901-82), педагог, д.ч. АПН СССР (1968), д-р педагогических наук и профессор (1944), специалист по сельскохозяйственному образованию. Был учителем … - ИВАНОВИЧ в Большом энциклопедическом словаре:
(Ivanovici) Иосиф (Ион Иван) (1845-1902), румынский музыкант, дирижер военных оркестров. Автор популярного вальса "Дунайские волны" (1880). В 90-х гг. жил … - ВАСИЛИЙ
(Basileios), в Византии императоры: В. I Македонянин , император с 867, основатель Македонской династии. Из македонских (правильнее фракийских) … - ВАСИЛИЙ ЕПИСКОП СЕЛЕВКИЙСКИЙ
(в Исаврии). Присутствовал на соборе в Константинополе (448 г.), где спорил против Евтихия. На "разбойничьем" соборе в Ефесе В. подавал … - ВАСИЛИЙ в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Евфрона:
имя, очень часто встречающееся в русских былинах и народных повестях; к былинным богатырям принадлежат: В. Казимирович, В. Окульевич, В. Игнатьевич, … - ВАСИЛИЙ в Современном энциклопедическом словаре:
- ВАСИЛИЙ в Энциклопедическом словарике:
I (1371 - 1425), великий князь московский с 1389. Сын Дмитрия Донского. В 1392 получил в Золотой Орде ярлык на … - ИВАНОВИЧ
ИВ́АНОВИЧ (Ivanovici) Иосиф (Ион, Иван) (1845-1902), рум. музыкант, дирижёр воен. оркестров. Автор популярного вальса "Дунайские волны" (1880). В 90-х гг. … - ВАСИЛИЙ в Большом российском энциклопедическом словаре:
ВАС́ИЛИЙ МИРОЖСКИЙ (?-1299), игумен Спасо-Мирожского мон. в Пскове. Убит ливонцами, канонизирован Рус. правосл. … - ВАСИЛИЙ в Большом российском энциклопедическом словаре:
ВАС́ИЛИЙ МЕДНАЯ РУКА (? - ок. 932), вождь крест. восст. в Византии (ок. 932), принявший имя Константина Дуки. Казнён. Восст. … - ВАСИЛИЙ в Большом российском энциклопедическом словаре:
ВАС́ИЛИЙ КОСОЙ (?-1448), удельный князь звенигородский. Вместе с братом Дмитрием Шемякой вёл долголетнюю войну с Василием II Тёмным. Пытался захватить … - ВАСИЛИЙ в Большом российском энциклопедическом словаре:
ВАС́ИЛИЙ КАЛИКА (в миру Григорий) (?- 1352), архиепископ Новгородский (с 1330), писатель. Заключил выгодные для Новгорода соглашения с вел. князьями … - ВАСИЛИЙ в Большом российском энциклопедическом словаре:
ВАС́ИЛИЙ ВЕЛИКИЙ (Василий Кесарийский) (ок. 330-379), христ. церк. деятель, богослов, отец Церкви. Брат Григория Нисского, друг Григория Богослова, вместе с … - ВАСИЛИЙ в Большом российском энциклопедическом словаре:
ВАС́ИЛИЙ БУСЛАЕВ, герой былин новгородского цикла (14-15 вв.), гуляка и озорник, вступивший в бой со всем … - ВАСИЛИЙ в Большом российском энциклопедическом словаре:
ВАС́ИЛИЙ БЛАЖЕННЫЙ (?-1569), моск. юродивый. Один из самых известных моск. святых, чей дар провидения почитал даже царь Иван IV Грозный. … - ВАСИЛИЙ в Большом российском энциклопедическом словаре:
ВАС́ИЛИЙ IV Шуйский (1552-1612), рус. царь в 1606-10. Сын кн. И.А. Шуйского. Возглавлял тайную оппозицию Борису Годунову, поддержал Лжедмитрия I, … - ВАСИЛИЙ в Большом российском энциклопедическом словаре:
ВАС́ИЛИЙ III (1479-1533), вел. князь московский, государь всея Руси (с 1505). Сын вел. кн. Ивана III и Софьи Палеолог. Уморил … - ВАСИЛИЙ в Большом российском энциклопедическом словаре:
ВАС́ИЛИЙ II Тёмный (1415-62), вел. князь московский (с 1425). Сын кн. Василия I и Софьи Витовтовны, управлявшей кн-вом совм. с … - ВАСИЛИЙ в Большом российском энциклопедическом словаре:
ВАС́ИЛИЙ I (1371-1425), вел. князь московский (с 1389). Сын вел. кн. Дмитрия Донского и Евдокии Дмитриевны. По завещанию отца стал … - ВАСИЛИЙ в Большом российском энциклопедическом словаре:
ВАС́ИЛИЙ II Болгаробойца (958-1025), визант. император с 976; из Макед. династии. Подавил восст. малоазийской знати 976-979 (во главе с Вардой … - ВАСИЛИЙ в Большом российском энциклопедическом словаре:
ВАС́ИЛИЙ I Македонянин (ок. 836-886), визант. император с 867. Из крестьян фемы Македония. Основатель Макед. династии. Вёл борьбу против арабов … - ВАСИЛИЙ
Чапаев, Лановой, … - ВАСИЛИЙ в Словаре для разгадывания и составления сканвордов:
Мужское … - ВАСИЛИЙ в словаре Синонимов русского языка.
- ВАСИЛИЙ в Полном орфографическом словаре русского языка:
Василий, (Васильевич, … - ИВАНОВИЧ в Современном толковом словаре, БСЭ:
(Ivanovici) Иосиф (Ион, Иван) (1845-1902), румынский музыкант, дирижер военных оркестров. Автор популярного вальса «Дунайские волны» (1880). В 90-х гг. … - ВАСИЛИЙ в Большом современном толковом словаре русского языка:
I м. Мужское имя. II м. Народное название дня 13 марта как приметного для земледельцев; … - ВАСИЛИЙ ПАВЛОВО-ПОСАДСКИЙ
- ЛИХАРЕВ ВАСИЛИЙ АЛЕКСЕЕВИЧ
Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Лихарев Василий Алексеевич (1871 - 1937), протоиерей, священномученик. Память 14 ноября, … - ГОРБАЧЕВ ВАСИЛИЙ ГРИГОРЬЕВИЧ в Православной энциклопедии Древо:
Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Горбачев Василий Григорьевич (1885 - 1938), священник, священномученик. Память 13 февраля, в … - ГОЛОЩАПОВ СЕРГЕЙ ИВАНОВИЧ в Православной энциклопедии Древо:
Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Голощапов Сергей Иванович (1882 - 1937), протоиерей, священномученик. Память 6 декабря, в … - ВАСИЛИЙ (РОДЗЯНКО) в Православной энциклопедии Древо:
Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Василий (Родзянко) (1915 - 1999), епископ б. Сан-Францисский и Западно-Американский (Православная Церковь в … - ВАСИЛИЙ (БОГДАШЕВСКИЙ) в Православной энциклопедии Древо:
Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Василий (Богдашевский) (1861 - 1933), архиепископ Каневский, викарий Киевской епархии. В миру … - РАКОВСКИЙ (САВВА СТОЙКОВ)
Раковский (Савва Стойков, 1818 - 68) - болгарский политический деятель и писатель; учился в Константинополе, потом в Афинах. В 1841 … - ВАСИЛИЙ III ИВАНОВИЧ в Краткой биографической энциклопедии:
Василий III Иванович - великий князь Московский и всея Руси, сын Ивана III и Софии Палеолог. Родился 25 марта … - РАКОВСКИЙ ГЕОРГИ СТОЙКОВ в Большой советской энциклопедии, БСЭ:
(Раковски) Георги Стойков (апрель 1821, Котел, - 9.10.1867, Бухарест), болгарский революционер. Учился в греческом училище в Стамбуле. В 1841 в … - МЕНДЕЛЕЕВ ДМИТРИЙ ИВАНОВИЧ в Большой советской энциклопедии, БСЭ:
Дмитрий Иванович , русский химик, открывший периодический закон химических элементов, разносторонний учёный, педагог и общественный деятель. … - БАХТИН НИКОЛАЙ ИВАНОВИЧ в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Евфрона:
родился 3 янв. 1796 в Туле. Отец его (см. Бахтин И. И.), человек умный, образованный, высокой честности, но наделенный страстной, … - БАХТИН НИКОЛАЙ ИВАНОВИЧ в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона:
? родился 3 янв. 1796 в Туле. Отец его (см. Бахтин И. И.), человек умный, образованный, высокой честности, но наделенный … - СОБОР БУТОВСКИХ НОВОМУЧЕНИКОВ в Православной энциклопедии Древо:
Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Собор новомучеников в Бутово пострадавших, переходящее празднование в 4-ю субботу по Пасхе. Празднование внесено … - СЕРАФИМ ВЫРИЦКИЙ в Православной энциклопедии Древо:
Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Серафим (Муравьев) (1866 - 1949), иеросхимонах, Вырицкий чудотворец, преподобный. Память 21 … - САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ДУХОВНАЯ СЕМИНАРИЯ в Православной энциклопедии Древо.
- САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ в Православной энциклопедии Древо:
Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Санкт-Петербургская православная духовная академия, высшее духовно-учебное заведение Русской Православной Церкви. Адрес: Россия, 193167, … - МОСКОВСКИЙ ПИМЕНОВСКИЙ ХРАМ В НОВЫХ ВОРОТНИКАХ в Православной энциклопедии Древо:
Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Московский храм прп. Пимена Великого (Троицы Живоначальной) в Новых Воротниках. Адрес: 103030, Россия, Москва … - 9 АПРЕЛЯ в Православной энциклопедии Древо:
Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". 22 апреля по новому стилю Апрель (старый стиль) 1 2 3 4 5 6 7 8 … - в Православной энциклопедии Древо:
Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Хронология Столетия: XIX XX XXI 1924 1925 1926 1927 1928 1929 1930 1931 1932 1933 1934 … - ШУЙСКИЕ (КНЯЖЕСКИЙ РОД) в Краткой биографической энциклопедии.
Добрый день!
- Поступающим на обучение в Санкт-Петербургскую Духовную Академию справку об отсутствии судимости предоставлять не требуется (подробный перечень документов размещен на сайте ).
- Полис ДМС (добровольного медицинского страхования) Вы приобретете в г. Санкт-Петербурге в случае Вашего поступления на обучение в Санкт-Петербургскую Духовную Академию.
- Сроки приема документов для поступления на обучение по образовательным программам бакалавриата богословско-пастырского факультета Санкт-Петербургской Духовной Академии в 2018 году установлены с 20 июня по 7 июля . Вам необходимо, прежде всего, в установленные Правилами приема сроки (т.е. до 7 июля ) представить в Приемную комиссию все необходимые документы до начала вступительных испытаний, чтобы Вас зарегистрировать. Для абитуриентов, проживающим в регионах или по какой-либо причине не имеющим возможности лично приехать в Академию для подачи документов в установленные сроки, существуют следующие способы подачи документов:
- Документы могут быть направлены в Академию через операторов почтовой связи общего пользования (по адресу: 191167, РФ, г. Санкт-Петербург, наб. Обводного Канала, д. 17, Приемная комиссия) .
- Есть возможность направить документы в электронной форме (в отсканированном виде с необходимыми подписями) на электронный адрес Приемной комиссии СПбДА: [email protected] . Если Вы планируете направлять документы в электронной форме (до 7 июля ), то по прибытии в расположение Духовной Академии на вступительные экзамены Вам необходимо предоставить в Приемную комиссию оригиналы всех присланных ранее документов.
- Да, заезд абитуриентов в расположение Санкт-Петербургской Духовной Академии осуществляется накануне за день до начала вступительных испытаний. В период вступительных экзаменов для всех абитуриентов предоставляется бесплатное проживание и питание в стенах Духовной Академии.
Древние церковные историки ничего не говорят о святом Астерии. Биографические данные о нем можно почерпнуть только из его немногочисленных проповедей, которые сообщают слишком скудные сведения о времени и обстоятельствах его жизни и деятельности.
На основании упоминаемых святым Астерием некоторых исторических фактов и событий полагают, что святитель родился в конце первой половины четвертого века . Родиной его или, по крайней мере, местом долговременного пребывания была Антиохия. В этом городе он получил прекрасное образование, имея своим учителем весьма ученого мужа, сведущего во многих науках, который, по словам святого Астерия, был славным и известным у греков и римлян .
Святой Астерий основательно изучил классическую литературу и ораторское искусство, естественные науки и юриспруденцию, о чем свидетельствуют его проповеди , в которых он успешно применил свои обширные познания. Это дало ему возможность заниматься адвокатурой в «суде архонта» .
За время своего служения в суде святой Астерий неоднократно видел во всей наготе пороки своих современников, близко ознакомился с самыми отрицательными сторонами общественной жизни. Он видел «подкапывателей стен и работорговцев, также грабителей и воров, даже самих человекоубийц» . Ему, несомненно, приходилось встречаться и с вопиющей несправедливостью, царившей в судопроизводстве. Не случайно он бросает упрек «тем судьям, кои не очень разборчивы на слухи и легко увлекаются порицаниями обвинителей» . Не мог он равнодушно относиться и к несовершенству самих римских законов, которые часто не в силах были защищать невинных людей. Особенно возмущало его несоответствие римского права христианским нравственным требованиям. Обвиняя, например, тех, которые пытались оправдать свои преступления ссылкой на законы, святой Астерий говорит, что «они находятся в ужасном заблуждении, не ведая, что иначе законополагает Бог» .
Всё это приводило будущего святителя к сознанию «бессилия правды законной в деле нравственного воспитания человечества и облегчения тяжелых социальных условий его жизни» . Вот почему, став епископом, он с большим дерзновением обличает алчность стяжателей, жестокость богатых, неравенство людей и другие проявления социальной несправедливости.
Святой Астерий вступил в клир в пору своей зрелости непоколебимо убежденным в правоте намеченного жизненного пути. Местом его пресвитерского служения можно считать Амасию , в которой тогда епископом был Евлалий, человек доброго сердца, твердо державшийся Никейской веры.
Состояние Церкви в период пресвитерского служения святого Астерия было тяжелым. Арианство, несмотря на свое идейное поражение и внутренние разделения, продолжало волновать церковное общество. Находясь под покровительством государственной власти, ариане занимали храмы, изгоняли не согласных с ними епископов. По проискам ариан был лишен кафедры и епископ Евлалий.
Можно думать, что после заточения архипастыря святой Астерий, будучи одним из влиятельных пресвитеров, принимал участие в руководстве общиной подобно тому, как в Антиохии после изгнания арианами епископа Мелегия православных возглавили Флавиан (впоследствии епископ) и другие пресвитеры . Вероятно, поэтому после кончины епископа Евлалия на Амасийскую кафедру был возведен святой Астерий. Произошло это между 380–390 гг. .
Новому епископу пришлось приложить немало трудов, чтобы умиротворить Амасийскую , чтобы искоренить плевелы соблазна, посеянные еретиками, укрепить колеблющихся в вере, исправить худые нравы. Основную задачу своего проповеднического служения он видел не в отвлеченном догматствовании, а в практическом осуществлении евангельских правил жизни. В постоянных заботах о своей пастве святой Астерий достиг преклонного возраста и скончался в начале пятого века .
Святой Астерий не упоминается ни в мартирологах, ни в древних месяцесловах. Но его духовное наследие оказалось в центре внимания защитников православной веры. Седьмой Вселенский Собор в своих деяниях несколько раз ссылается на святого Астерия и для обоснования своих суждений об иконопочитании дважды приводит его Слово о святой мученице Евфимии . Этот факт свидетельствует о том, что святой Астерий был известен в древности как человек, отличавшийся святостью жизни и чистотою веры. О том же говорит и высокое наименование, которым отцы Собора почтили Амасийского святителя, назвав его блаженным и богоносным . Авторитетным также является свидетельство папы Адриана I (772–795), который в одном из своих посланий отмечает, что весь Восток почитал Астерия святым .
Творения святого Астерия, хранившиеся долгое время в различных библиотеках в виде отдельных рукописных сборников, начали издаваться в XVII веке. Первое издание появилось в 1615 году в Антверпене. Оно заключало в себе пять бесед. В парижское издание 1648 года, кроме них, вошли еще несколько слов, главным образом похвальных, а также ряд сохранившихся у церковных писателей отрывков из проповедей святого Астерия. В 1681 году в Париже были изданы его гомилии на псалмы, но подлинность их вскоре подверглась сомнению, и в настоящее время патрологи не считают их принадлежащими Амасийскому проповеднику.
Все вышеуказанные издания использовал в XIX веке аббат Минь. Он собрал опубликованные ранее творения с именем святого Астерия и поместил их в своей Патрологии . Здесь имеется 21 проповедь , но только 14 из них аутентичны . В начале нашего столетия среди рукописей Афона были обнаружены еще две беседы святого Астерия, которые издал А. Бретц . Подлинные его проповеди , за исключением последних двух, переведены на русский язык .
Здесь не предполагается делать подробный гомилетический анализ или полный обзор содержания духовного наследия Амасийского проповедника. Будут приведены только отдельные его мысли, которые, однако, могут дать определенное представление об основном направлении и характерных особенностях пастырства и проповедничества святого Астерия.
Прежде всего, следует остановиться на суждениях святителя, касающихся пастырского служения. В IV веке многие домогались священства, «почитая сей сан не образцом добродетели, а средством к пропитанию, не служением, подлежащим ответственности, но начальством, не дающим отчета» . Такое неверное представление бытовало и в среде амасийских клириков. Поэтому святой Астерий говорит, что «священство не есть властвование... не сан начальнического самоволия, а служение богобоязненному домостроительству» . Пастырь обязан беспокоиться не о своих выгодах, но о пользе своих пасомых; он должен проявлять человеколюбие и всеобъемлющую заботу даже по отношению к уподобившимся бесплодной смоковнице . Напоминая о любвеобильном отце из притчи о блудном сыне, святой Астерий взывает к иерею: «Подражай долготерпению Божию, принимай в объятия обращающихся от блуждания и обнимай их; таким образом, ты будешь вождем слепых и учителем заблуждающихся» . В последних словах заключается и наставление епископа своим клирикам и основное правило, которому следовал святитель в своей деятельности. Осуществить это требование было нелегко. Для его претворения в жизнь любовь пастыря должна была сочетаться с непреклонной волей. Нужно было мужественно противостоять тем тенденциям, которые проявились тогда в отношении к еретикам. Епископское служение святого Астерия проходило в то время, когда по эдикту императора Феодосия I (379–395) еретики подверглись повсеместному преследованию. Многие из православных, проявляя крайнюю нетерпимость, настаивали на том, чтобы и церковная иерархия строго наказывала преследуемых законом. Например, в Константинополе святому ставили в вину то, что он отказывался действовать против еретиков теми мерами насилия, какими последние пользовались против исповедников Никейской веры. Столь же строгие судьи находились и в Амасии. Не случайно святой Астерий с горечью говорит: «У нас теперь гневающиеся на согрешающих гонят от себя приходящих, проходят без внимания мимо припадающих и не склоняют лица своего к плачущим» . В этой констатации фактов имеется в виду и бессердечное отношение к различного рода кающимся и к обращающимся еретикам, которых проповедник уподобляет отделившейся от стада овце и оставившему родительский дом блудному сыну .
Имея сострадательную любовь к заблуждающимся, святой Астерий в своих проповедях не проявлял склонности к полемике. Он видел, как многие христиане, увлеченные спорами, забывали о том, что от них требуется не только правое разумение и хранение догматов, но и непорочная жизнь. Поэтому, не вдаваясь в тонкие рассуждения о догматах, он призывает всех веровать в простоте сердца. Свое отношение к бесплодным словопрениям святой Астерий особенно ярко высказал в Похвальном слове святым апостолам Петру и Павлу. Сославшись на исповедание веры святого апостола Петра (), он подчеркивает, что апостол «не начал с отдаленного какого-нибудь умничанья и дал ответ на вопрос, не подбирая круга силлогизмов и доказательств, как ныне обыкновенно делают говоруны о вере; но в простоте сердца кратко изложил он истину» .
Главное внимание святой Астерий обращает на практические вопросы, направляя своих пасомых к созиданию христианской жизни по заповедям Христовым, отвращая от гибельного пути «по стихиям мира» (). Это были самые актуальные проблемы, которые требовали безотлагательного решения. Разделения и религиозные споры породили беспечное отношение к запросам морального порядка. Кроме того, многие в IV веке принимали по житейским соображениям, нисколько не заботясь об изменении образа жизни. Приняв веру без глубокого убеждения, эти номинальные члены Церкви вносили диссонанс в духовную жизнь христиан и оказывали дурное влияние на окружающих. Среди христиан нередко бытовали языческие суеверия, обычаи, привычки и даже пороки, порожденные старым миром . Против всего этого и вооружается Амасийский проповедник, поражая нравственные недуги своим пламенным словом.
С особой «силой святой Астерий восстает против корыстолюбия, в котором он видит страшного врага, подрывающего основы добрых взаимоотношений между людьми. Он неоднократно обличает подверженных этому злому пороку. Против корыстолюбия им произнесены две проповеди , из которых сохранилась одна. Определив порицаемую страсть как «желание во всяком деле иметь более должного и принадлежащего» , проповедник приводит много печальных примеров из ветхозаветной истории и указывает на пагубные следствия этого зла, от которого трудно избавиться. «Для домашних корыстолюбец неприятен,–говорит затем святой Астерий,–для друзей бесполезен, для посторонних несносен, для жены тяжелый сожитель, скупой и мелочнорасчетливый кормилец детей, дурной распорядитель собой... во всем имеет избыток и воздыхает как нуждающийся; не наслаждается предлежащим, а стремится к неимеющемуся; не пользуется своим, а направляет взоры на чужое» .
Корыстолюбие, по словам святого Астерия, является корнем всех зол, порождающим бесчисленные пороки и всевозможные преступления. «Это твой плод, скверное корыстолюбие,–обращается вития к страсти, как к обвиняемому на суде,–от тебя получая возбуждение, сын становится врагом родителя. Ты наполняешь землю грабителями и убийцами, море–пиратами, города–мятежами, судилища–лжесвидетелями, доносчиками, предателями, стряпчими, судьями, склоняющимися в ту сторону, в какую ты повлечешь» . Из этого гнилого источника проистекают беспорядок в жизни и неравенство между людьми. Одни страдают от пресыщения, а другие от недостатка в пище; одни живут в роскошных дворцах, а другие вынуждены искать себе пристанища под открытым небом. «Таковы следствия ненасытного корыстолюбия» .
Чтобы надлежащим образом обличить эту пагубную страсть, святой Астерий пользуется любым удобным поводом. Так, в одной проповеди, порицая языческие обычаи, связанные с празднованием нового года, он с дерзновением пророка указывает на стяжательность занимающих высокое общественное положение: «Владея величайшими государственными должностями, они беспощадно берут от каждой как можно больше: одни присвояя себе содержание бедных солдат, другие–часто продавая справедливость и истину, а иные–черпая несметное богатство государственной казны и вообще отовсюду тщательно собирая и не пренебрегая никакой корыстью, ни бесчестной, ни неправедной» .
Подобные обличения имеются и в Беседе на притчу о богаче и Лазаре, в которой проповедник осуждает стремление к роскоши. Удовлетворение прихотей этой «весьма большой и многоглавой порочности» сопровождается неправедным стяжательством, из-за чего множество бедняков обижено, сироты поруганы, вдовы проливают слезы . Обличая богача из этой притчи, святой Астерий наделяет его чертами, характерными для быта сановных амасийцев, и смело бросает им справедливый упрек в бессердечии и жестокости: «О, злодей и презритель! И псы едят от крох, падающих со стола господ их. Ты же брата своего единоплеменного не удостоил сего дара. Но собаки заботливо кормились, особо сторожевые, отдельно ловчие, удостаивались и ложа и крова, и прислужников имели, старательно отобранных; а образ Бога брошен наземь, презираемый и попираемый» . Проявляя крайнюю скупость в отношении к нуждающимся, богатые амасийцы щедро расточали большие средства на себя. При этом они изобретательно прикрывались показным благочестием, украшая свои дорогие одежды изображением различных евангельских событий. Святой Астерий порицает такое «горделивое одеяние» и повелевает вместо этого украшать себя добродетелями. «Не на одеждах имей расслабленного,–наставляет он,–но отыщи лежащего в немощи. Не историю кровоточивой напоминай (изображением на одежде), но вдове утесняемой окажи милость... Не слепца повсюду носи на одежде, но живого и лишенного зрения (человека) утешь благодеяниями» .
Святитель постоянно защищает человеческое достоинство. Решительно выступая против социального неравенства и несправедливости, он неоднократно призывает к братским взаимоотношениям между людьми. И это он делает не только при обличении корыстолюбия со всеми его проявлениями, но и при освещении вопросов, связанных с семейной жизнью.
На основании проповедей святого Астерия можно видеть, что амасийцы часто не дорожили святостью брака. В Беседе на «проповедник обращается к нарушителям брачных уз с таким обвинением: «послушайте вы... которые легкомысленно переменяете жен, как одежды, устрояете брачные чертоги так часто и быстро, как ярмарочные палатки, женитесь на имениях и берете жен для своей прибыли, даже при небольшом раздражении пишете разводное письмо и еще при жизни оставляете многих вдовами. Уверьтесь, что брак расторгается только и прелюбодеянием» . Святой Астерий не мог безразлично смотреть на это. Любое проявление несправедливости не могло не волновать его. Так как в данном случае причиной принижения прав женщины является гражданский закон, то святитель считает своим долгом указать на противоречие последнего Божественным установлениям. Он предупреждает, что пагубно оправдывать несправедливость, «ссылаясь на римские законы», ибо каждому надлежит дать ответ перед лицом Праведного Судии .
Проповедник выступает в роли обвинителя и очень искусно опровергает все доводы, приводимые мужьями для обоснования своей мнимой правоты . Он подчеркивает, что жена не только свободна и равна мужу по достоинству, но имеет также несомненные преимущества, как верный друг и заботливая мать. Жена «есть часть тела твоего,–внушает святитель мужьям, презирающим своих супруг,–помощница, сотрудница в провождении жизни, в рождении детей; она–поддержка в болезни, утешение в скорбях, страж дома, сокровищница имущества. Она печалится твоими печалями и радуется твоим радостям. Вместе с тобою владеет она богатством, если есть таковое, тяготу бедности облегчает экономией; искусно и твердо противостоит неприятностям, на нее направляющимся; постоянно трудится над воспитанием детей, закрепощенная сожительством с тобой. А если случится какое-либо несчастное стечение обстоятельств, она погружается в скорбь и заботу; между тем, как те, кто считаются друзьями, измеряя дружбу временем счастья, отстают в опасностях» . Эти слова звучат как гимн жене и матери, а вся Беседа в целом производит сильное впечатление глубиной мысли, убедительностью суждений и стремлением проповедника внедрить христианские начала во взаимоотношения супругов. Архимандрит Модест называет данную Беседу «христианской апологией женщины и жены» , и с этим нельзя не согласиться.
Семейных вопросов касается святой Астерий также в Слове о пророке Данииле и Сусанне, в котором, раскрывая смысл библейского повествования, призывает своих пасомых извлечь из ветхозаветного сказания назидательные для себя уроки. «Любители прекрасного и добродетели,–обращается он к своим слушателям,–обновим в памяти тот древний суд, поразим примером древнего целомудрия вновь явившееся невоздержание настоящего времени, выставив на позор отроческую старость и воздав дань удивления убеленной сединами юности» . Раскрыв затем преступность беззаконных старейшин и торжество правосудия, проповедник побуждает христиан отнестись с подобающим вниманием к слышанному и воспользоваться этим для устроения своей жизни: «Жены, подражайте Сусанне, храните верность своим мужьям так, как она своему; предпочитайте страдать и подвергаться опасности, нежели распутством прогневлять Бога, бесчестить мужа, разрушать дома и семейства и производить сомнительных детей. Старцы, презирайте таких старцев; власти, устрашитесь гибелью беззаконных судей; юноши, подражайте подобному по возрасту юноше (Даниилу.– В. С.)» .
В проповедях святого Астерия заметно стремление показать пасомым генетическую связь пороков. Одна страсть, по его словам, рождает другую, а та–следующую. В особенности это касается плотских страстей, в основе которых лежит сластолюбие, подавляющее духовные устремления человека. Вот почему «трудно одному и тому же человеку быть сластолюбцем и боголюбцем» . Если в душу вселилась хотя бы одна страсть, то она вытеснит всё доброе и откроет доступ множеству других пороков. «Плотолюбивый по необходимости будет и любостяжательным, а любостяжательный–несправедливым; впав же в неправду, легко преступит правила благочестия и нарушит законы премудрых, спокойно примется за недозволенное, собирая себе отсюда материал для наслаждения и всю эту добычу неправды принося в дар похоти, как повелительнице» .
Эти наставления были весьма необходимы сластолюбивым амасийцам, которые дерзали предаваться «пиршествам и наслаждениям в течение Четыредесятницы» , придумывая для оправдания своего поведения различные извинения. В обличение их проповедник говорит: «Не лги на Четыредесятницу, как причину болезней; напротив, она есть источник здоровья. Не выдумывай извинений в грехах... только вследствие дурной привычки воздержание представляется противным, а не по существу оно тяжело... Приучи себя к воздержанию, и со временем оно сделается вовсе необременительным для тебя сожителем» .
Воздержание, по словам святителя, является важнейшим средством для освобождения души от порабощения плоти, а Святая Четыредесятница–благоприятнейшим временем для осуществления этой цели. «Все вы, питомцы философии,–взывает проповедник к христианам,–все любители возвышенного и ученики слова, возлюбите наступающее время и радостью встретьте Святую Четыредесятницу, как учительницу умеренности, как мать добродетели, воспитательницу чад Божиих, руководительницу беспорядочных, спокойствие душ, опору жизни, мир прочный и невозмутимый. Ее строгость и важность усмиряет страсти, угашает гнев и ярость, охлаждает и утишает всякие волнения, возникающие от многоядения» . «Пост есть общий мир души и тела, жизнь безмятежная, устойчивый образ поведения» . «Пост–не голод, а небольшое отвлечение от пищи; не неизбежное наказание, а добровольное воздержание; не рабская необходимость, а свободное любомудрие» .
Пост должен напоминать нам о грехопадении прародителей, ибо «не был бы дан нам закон поста, если бы не был нарушен закон первого воздержания... если бы предлог к удовольствию не повлек за собой греха» . В связи с этим надлежит не только воздерживаться от наслаждения обильным столом и продолжительным сном, но следует также раскаиваться в грехах и «оплакивать падения сердечные» .
В «Увещании к покаянию» святой Астерий наставляет пасомых, чтобы они не только устами выражали готовность к покаянию, но и на деле стремились к исправлению . «Болящий душою... образумься, познай самого себя...–говорит он.–От роскоши пришел ты в дурное состояние?–постом уврачуй пресыщение. Необузданность нанесла вред душе твоей?–целомудрие да будет лекарством недуга. Корысть вещественная причинила духовную лихорадку?–милостыня да опорожнит излишек... Причинило нам вред похищение чужого?–пусть возвратится к своему владельцу похищенное. Ложь привела нас близко к погибели?–забота об истине да отвратит опасность... Таково ведь раскаяние–освобождение и изглаждение того, что ранее или самим делом было совершено, или в намерении замышлено» . Осознав свои грехи, кающийся должен поведать сокровенные помыслы священнику, обнажить перед ним тайны души, чтобы получить врачевание скрытой болезни .
От пастырей святой Астерий требует отеческого отношения к кающимся: «Если кто иерей и назначено ему быть руководителем народа, то пусть снисходительно смотрит он на падения подвластных своих», подражая пастырству Господа . Обращаясь к «людям с чрезмерно суровым настроением и проявляющим жестокость вместо сострадания», святитель убедительно говорит о пагубности бессердечия. Особенно порицает он тех, которые высоко думают о своих нравственных достоинствах, презирают согрешающих и являются слишком строгими их судьями, а своих недостатков не замечают . Стоящие на высокой ступени совершенства не должны быть одержимы недугом высокомерия, ибо Сам Спаситель дал пример снисхождения к немощам людей. «Будем подражать,–призывает святитель,–милосердию и человеколюбию Господа, снисходя поэтому к низшим, не с тем, чтобы самим унизиться до падших, но чтобы их возвысить, подобно некиим ныряющим в воду пловцам, извлекая обмерших на этот животворный воздух» .
Среди проповедей святого Астерия особое место занимают Слова похвальные. Они отличаются тем, что в них больше, чем в других проповедях, используются приемы и правила ораторского искусства. Однако это не делает их отвлеченными. Святитель и в них никогда не упускает главной своей цели–дать конкретные наставления пасомым.
По убеждению святого Астерия, в Церкви всё должно служить назиданию: и сам праздник в честь святого и слово проповедника. «По какой причине почитаются мученики и сооружением прекрасных храмов и ежегодными этими собраниями? И какую цель имея в виду, отцы наши установили то, что видим мы теперь, и оставили прочный закон (касательно этого) для потомков?–спрашивает святой Астерий в Беседе против корыстолюбия, произнесенной в день празднования памяти святых мучеников, и отвечает:–Не ясно ли и для немного напрягающего мысль, что это завещано нам ревностью о благочестии; торжественные собрания собираются, как общие училища душ, дабы, чтя мучеников, мы подражали их мужественному подвигу за благочестие, дабы, подклонив ухо к собирающимся (по этому поводу) учителям, мы научились чему-нибудь полезному, чего перед тем не понимали, обоснованию ли догмата, разрешению ли недоумения в Писании или же какому-нибудь доводу, улучшающему состояние нравов».
«...Итак,–заключает святитель,–будем, с одной стороны, благоговеть к святым, как к учителям, а с другой–бояться их, как обличителей; будем подражать в жизни своей чтимым нами святым и станем повиноваться Богу так же, как повиновались Его заповедям и твердо надеялись на Его обетования святые» .
Значительная часть сохранившихся проповедей святого Астерия имеет прямое отношение к прочитанному за богослужением отрывку из Священного Писания , главным образом Нового Завета. Библейский текст в таких проповедях служит исходным началом и основным источником, откуда проповедник почерпает доказательства верности своих суждений и яркие примеры, поясняющие его нравоучительные выводы. «Слово Божие,–говорит святитель,–излагает нам вразумление, дабы мы, живо и наглядно наученные закону благоустроенной жизни, «иногда не пренебрегали заповедями Божиими» . Исходя из этого, святой Астерий объясняет Священное Писание в нравственно-назидательных целях и только иногда мимоходом раскрывает догматический смысл священного текста. Так, в Беседе на притчу о богаче и Лазаре проповедник касается учения о суде и мздовоздаянии , но подробно разъясняет те места притчи, которые помогают ему обратить внимание своих пасомых на их нравственное состояние, чтобы они «соделались благоразумными судьями собственного поведения» . Подобным же образом он поступает при объяснении Священного Писания и в других проповедях (например, в Беседе на , на и др.).
Содержание всех проповедей святого Астерия наглядно показывает, что святитель чутко присматривался к окружавшей его жизни и всегда без промедления реагировал на тревожные признаки недугов своей паствы. Он знал до мельчайших подробностей быт пасомых, их интересы, привязанности, обычаи, привычки и даже те оговорки, которыми они пытались оправдать свои проступки.
Святой Астерий ярко отразил в своих проповедях нравственное состояние современного ему общества, своевременно и мудро прилагая вечные истины, как целебный пластырь, к конкретной действительности, высокие евангельские требования–к повседневной жизни христиан, указывая в свете христианского учения верные пути и средства духовного обновления.
