Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными джунглями неоновых мегаполисов. Очень сомневаюсь, что вы летом, на самом главной площади своего города, увидите сборище молодёжи в широких и расшитых, белых рубахах, что ведут хоровод вокруг костра. Праздник Ивана Купалы для нас сегодня скорее, как национальный колорит, который мы можем показать иностранным гостям. На самом деле, мало кто из нас догадывается о том, на сколько глубокие исторические корни имеет данный обрядовый день.

В начале, давайте поговорим о том, что у данного праздника есть ещё много других названий. Очень даже возможно, что вы когда-то слышали одно из них. Итак, такие названия: Колосок, Иванов день, день Ивана Травника, Ярилин день, Ярилино гулянье, просто Купала, Сонцекрес, Лада (или даже Ладо), день Ивана Петрова, день Варфоломея и Варвары, праздник летнего солнцеворота и много другое. Таких вот название наберётся ещё вагон и маленькая тележка. Все они глаголют об одном и том же празднике, просто всё дело в том, что каждый славянский народ перенял праздник наших общих предков по-своему. В каждом краю по-своему праздновали, даже возможно радикально отходя от первоисточника. Вековое течение времени меняло устои и понятия, но суть совсем не в этом.

Наверняка, любой читатель, прежде чем вдаваться во все подробности, задастся здравым вопросом, на тему почему же праздник называется именно Ивана Купала? На этот счёт существует сразу несколько теорий. Согласно предположению советского филолога — слависта, Николая Михайловича Гальковского, сам праздник соединил в себе, ранние языческие представления славянских народов и христианские мотивы. С подобным изречением в корне не согласен, современный историк Владимир Яковлевич Петрухин.

Доподлинно не известно, какое именно название носил данный славянский праздник в языческую эпоху. Название Ивана Купала, является своего рода народной интерпретацией имени Святого Иоанна Крестителя. Имя Иоанн, наши предки переделали в более близкое им по звучанию Ивана, а эпитет, который обозначал непосредственно саму стезю христианского святого, наши предки обозначили, как тот, кто купает. Праславянское слово «kǫpati» обозначает погружение в воду, ритуальное омовение. Вот, собственно так и получили мы название и самого праздника — Ивана Купала. В этот день, православная церковь чествует Иоанна Крестителя. В погоне за искоренением языческих верований, священнослужители добились лишь того, что разбавили христианский праздник именно языческими элементами. Вроде и Иван, он же Иоанн, вроде и купал, он же крестил, а всё же праздник с явной языческой подкоркой.

А как же древнеславянское божество по имени Купала, спохватятся тут некоторые «знатоки». Даже на это, автору удалось найти аргумент. Впервые, божество по имени Купала было упомянуто в Густынской летописи, которая датируется началом семнадцатого века. Историки в один голос утверждают, что летописцем была допущена самая обычная халатность. Зная об языческих гуляньях и играх, которые проводились в этот праздник, летописец ошибочно принял название праздника, за название самого языческого божества. Далее, по принципу испорченного телефона, переводчики стали повторять эту ошибку, и таким вот образом, в славянском языческом пантеоне появилось совершенно новое «божество». В этом можно уловить и свою иронию, славяне назвали праздник в честь христианского святого, переделав его имя на свой лад, а летописец христианин, посчитал имя святого, именем языческого бога. Здесь разве, что чёрт ногу не сломит, вот вам и тонкости перевода.

О бесах, танцующих у костра.

Не только на Руси, православная церковь пыталась всячески искоренить языческие обряды и верования. Даже в самом сердце Византийской империи, в Константинополе, в день святого Иоанна Крестителя, местные жители устраивали свои языческие гулянья, с разжиганием костров. Гулянья подобные, но на свой лад, устраивались и на Руси в этот праздник. Естественно, священнослужители православной церкви всячески порицали подобные гулянья. Наглядным примером, например, может послужить послание игумена Памфила, из Спасо — Елиазаровского монастыря. В своём обращении к псковскому наместнику, игумен выражает своё крайнее недовольство поведением жителей города Пскова, которые отмечают день Крестителя своими привычными «сатанинскими» плясками и скверными песнями.

Существует так же очень интересный сборник церковных правил, который называется «Стоглав», и был составлен он в Стоглавском соборе, в 1551 году. Данный сборник состоит из ста глав, но девяносто вторая глава целиком и полностью посвящается порицанию «эллинской бесовщины». Таким эпитетом служители церкви называли гулянья, которые устраивали на день Иоанна Крестителя в славянских поселениях. Приведённое там детальное описания, позволяют если не полностью, то хотя бы отчасти воспроизвести картину самого празднования. Люди, семьями обходили дома, пели свои песни («сатанинские»), собирались у костра, и предавались пляскам. Так же есть чёткое упоминание о том, что часть ритуальных гуляний проходили у водоёмов. Единственное, что, пожалуй, вызывает удивление, так это то, почему священнослужители упорно считали исконно славянские гулянья и обряды эллинскими?

С чего всё начиналось?

Исторические перипетии, пришествие новой религии на славянские земли, и прочие факторы сегодня не делают для нас возможным полностью разобраться в тайне возникновения такого праздника, как Ивана Купала. Мы, так или иначе разобрались с происхождением названия самого праздника, приняли во внимание факт с ошибочной интерпретацией имени несуществующего славянского божества Купала. Но именно с этим именем и связанна сама легенда происхождения праздника. Автор, как человек, который понимает всю бессмысленность убеждений, не подкреплённых достаточно сильными аргументами, считает своим долгом познакомить вас именно с этой легендой.

Легенда начинается с того, что великий солнечный бог Семаргл в образе крылатой собаки иногда спускался на землю, чтобы предстать в таком образе перед смертными. Он почитался древними славянами, как неусыпный стражник небесного очага. Он, вооружённый огненным мечом, нёс свою суровую службу и охранял великое светило от тёмных сил. Однако, в сердце грозного бога Семаргла жила и великая любовь, которую он питал к прекрасной богине Купальнице. Чувства эти были взаимными, так, как богиня просто не смогла устоять перед ярыми чарами солнечного бога.

Возлюбленные божества никак не могли встретиться, так, как Купальница обитала на берегах священной реки Ра (нынешняя река Волга), а бог Семаргл охранял солнце, не покидая своего поста ни на минуту. Прекрасная богиня каждый день звала своего возлюбленного спуститься к ней, но грозный Семаргл был непреклонен, ведь служба была превыше всего. Но однажды, солнечный бог не смог воспротивиться чарам своей возлюбленной, и оставил свою небесную обитель. Это случилось в день осеннего равноденствия. Согласно поверью, именно из-за того, что бог Семаргл оставил свой пост, ночь смогла отчасти победить солнечный свет, и после этого дня день стал укорачиваться, а ночь наоборот, становится длиннее.

По происшествию ровно девяти месяцев, в день летнего солнцестояния (в нашем случае 23 июня) у божественной четы родились близнецы: девочка и мальчик. Их нарекли Купалой и Костромой. Здесь возникает вторая теория о происхождении имени Купала, мол, был он назван так в честь своей божественной матушки Купальницы. Брат солнечного бога Семаргла, громовержец Перун порадовался за своего брата, и решил преподнести своим племянникам не совсем обычный подарок. Рукою своей он коснулся папоротника, и заставил его расцвести.

Брат и сестра росли на берегах священной реки Ра. Не было предела счастью бога Семаргла и богини Купальницы. Но, в один ненастный день, нарушив родительские запреты, юный Купала отправился послушать пение божественной птицы Сирин, что любила плескаться в водах Ра. Голос птицы был полон дурмана, и не в силах ему сопротивляться, юный бог оказался в Навьем мире, откуда не смог найти выхода.

Много воды утекло с тех пор. Юная Кострома, разлучённая с братом, росла невероятно красивой девушкой, только одно печалило всех — слишком упряма и горда была молодая богиня. Говорила всем, что нет ни в одном из трёх миров того, кто был бы достоин её любви и красоты. Однажды боги, уставшие от высокомерных речей девы, решили проучить её как следует. В свой день рождения, юная Кострома отправилась вместе с подругами к реке. Она ещё бахвалилась, что никто не сорвёт цветы с её головы и она никогда не выйдет замуж, но боги рассудили иначе. Неожиданный порыв ветра всё-таки сорвал с головы девицы венок и бросил его в бурные речные потоки. Богиня было бросилась за своим украшением, только её опередили. Её венок успел подхватить прекрасный юноша, что проплывал на ладье совсем близко. Юноша поднял из воды венок, и устремил свой взор на прекрасную незнакомку. Пленённые невообразимым притяжением, Кострома и незнакомец полюбили друг — друга с первого взгляда. Тёплая июньская ночь стала свидетелем их любви. На утро, когда возлюбленные хотели сыграть свадьбу, им открылась страшная тайна. Оказывается, возлюбленный юной Костромы являлся её родным братом — близнецом.

Убитые горем молодые люди бросились в объятья священной реки и нашли там свою погибель, хотя тут версии расходятся. Где-то говорится, что юный Купала никуда не бросался, а шагнул в пламя ритуального огня и сгорел там заживо, а его сестра, Кострома, стала первой мавкой (русалкой). Версии отличаются, но одно ясно — Купала погиб, а Кострома превратилась в ужасное существо, что заманивало своими чарами прекрасных юношей в речную воду, и топило их там.

Боги решили смилостивиться над несчастными возлюбленными. Они вернули из Навьего мира душу Купалы и навек соединили его с душой Костромы, превратим их в прекрасный цветок. Этот цветок мы сегодня называем Иван — да — Марья. Он имеет невообразимый сине — оранжевый контраст, который символизирует две соединившиеся стихии: очищающее пламя Купалы и созидающие воды Костромы.

Таким вот образом, 23 июня, день летнего солнцестояния, является и днём рождения, и днём встречи, и днём погибели божественных близнецов — Купалы и Костромы. Они явились символом соединения двух, вечно противоборствующих начал, что, сливаясь, порождают истинную любовь.

За папоротником в лес, или обрядовое.

Во всех проводимых на праздник Ивана Купалы обрядах, есть три ключевых момента — это вода, огонь и травы, великолепная тройка, так сказать. Мы рассмотрим каждый из этих элементов по отдельности и в совокупности, чтобы хотя бы отчасти понять сакральный посыл самого торжества. Что касается двух противоположных стихий, то мы выше уже упоминали о символичности, который присутствует в образах Купалы и его сестры Костромы. Именно эти две стихии, по славянским верованиям дали жизнь всему мирозданию, и нашли свою отображение в мужском и женском начале.

В первую очередь, стоит отметить, что ночь перед праздником Ивана Купалы носила куда — более обрядовый характер, чем собственно сам
день празднества. Одним из важных условий в подготовке считалось купание до захода солнца. В основном, в северной части нашей необъятной родины для этого использовалась баня, а жители южной части предпочитали порезвиться в реке, озере, или в других водоёмах. Так же существовал такой феномен, как купальские (или купальные) костры. У берегов тех самых водоёмов разжигались большие костры, вокруг которых собственно и собирались празднующие. В частности, подобные костры разжигались старым, дедовским методом — с помощью трения дров друг о друга. Подобным методом костры разводились в Белоруссии вплоть до двадцатого века. В центр подобных «купальских» костров было принято ставить столб и венчать его колесом. В некоторых белорусских районах, на колесо ещё водружали лошадиный череп, и его было принято сбивать палками, чтобы он упал в костёр. Только после того, как сгорал череп, собравшиеся начинали танцевать вокруг костра и веселиться. Одним из особых обрядов, который дольше всего сохранился именно в белорусских селениях, было собирание старых вещей. Празднующие обходили каждый дом и двор, собирая все старые и ненужные вещи. Затем эти вещи относились в заранее выбранное место, где разводили большой обрядовый костёр и сжигали всё это собранное «добро».

Уже знакомая нам выше Густынская летопись, очень интересно описывает купальные обряды. Согласно описанию, люди обоих полов, собирались в поселениях и плели венки из луговых цветов. Потом они разжигали костры, и взявшись за руки водили вокруг него хоровод. Апогеем гулянья являлись парные прыжки через костёр. Да, подобный праздник носил и некий своднический характер. Специально выбирались так называемые суженные, пары юношей и девушек, не обременённых семейными узами. Они обменивались меж собой венками, которые являлись символом девической красоты и невинности. Далее молодые люди вооружившись зажжёнными факелами отправлялись в лес, чтобы отыскать пресловутый цветок папоротника. Поиски длились до самого утра следующего дня, а встречать рассвет было принято умыванием росой.

Во многих украинских и белорусских селениях только с наступлением праздника Ивана Купалы переставали исполнять обрядовые весенние закликания — песни. Их ещё называли веснянками. Среди западных и восточных славянских племён, бытовало поверье, что женщина не должна вкушать ни одну ягоду до наступления самого празднования Ивана Купалы. Наши предки верили, что это могло спровоцировать смерть детей в младенчестве, или ещё в материнской утробе.

Ещё одним обрядом, сопутствующим празднованию Ивана Купалы — это обряд народного порицания. В частности, подобное практиковалось в тех же самих украинских и белорусских поселениях. Подобная традиция даже находит отражения в народных песнях этих стран. Порицанию предавались все, кто в течении года каким-либо образом умудрялся нарушать законы предков и богов. Часто в подобном обряде происходили своего рода «стычки» между юношами и девушками. Однозначно, это выглядело бы очень зрелищным, и кроме обрядового назначения, хорошо могло регулировать общественную мораль.

Существовало интересное верование, что в ночь на Ивану Купалу, светлячки встреченные празднующими являли собой души умерших, которые подобно живым радовались этому празднику, и ненадолго вырывались из пут Навьего мира. С наступлением рассвета, души — светлячки вновь устремлялись в загробный мир, ровно до следующего года.

При разговоре об обрядах, которые сопутствовали празднованию дня Ивана Купалы, стоит отметить и особенности, связанные с обрядовой едой. В первую очередь, отметим, что было принято приносить в виде пожертвований всякого рода плод, что успевал созреть к этой поре. Люди приносили в жертву, всё то, что их усилиями произрастало и созревало. В этом прослеживается некая дань уважения, когда принято делиться едой со своим ближним. Так же, в этот день варилась обетная каша, которая раздавалась в день праздника всем нищим и нуждающимся. Подобным актом, древние славяне хотели заслужить благословение богов. Во многих районах было принято устраивать девичьи сборы. Девушки собирались для того, чтобы размолоть ячмень в ступе. Подобные действия обязательно сопровождались обрядовыми песнями. Всё это делалось за день до наступления великого праздника. С утра, из этого ячменя варилась похлёбка (обетовая каша), и раздавалась всем малоимущим. С наступлением вечера, в это кушанье добавлялось сливочное масло, и им угощались все празднующие. Каждый празднующий что-то приносил с собой из дома. Подобные яства могли быть употреблены празднующими и за одним большим столом, в складчину, или по отдельности. Обрядовой едой считались так же творожные вареники, яичница, зажаренная на сале, пресные лепёшки, квас, сыр и многое другое. Во время таких застолий, во многих районах было принято пить именно водку. Подобная традиция хороша отображена во многих народных белорусских песнях. Но вот, в Закарпатье, празднующие употребляли вино и закусывали его сыром (гурманы, однако).

Купаться в реках и других водоёмах в ночь на Ивану Купалу, считалось чудодейственным. По старым славянским поверьям, именно в эту ночь вся нечисть, всё мракобесие, выходило из воды, и она становилась чистой и безопасной для людей. Можно было купаться, не опасаясь за свою жизнь. Но, в некоторых регионах существовали и запретные, своего рода проклятые места, где ни в коем случае нельзя была купаться. По поверьям, именно в таких местах обитали славянские русалки — мавки, которые становились чрезвычайно активными именно в ночь праздника Иваны Купалы. Согласно легенде, мавки, как и их прародительница Кострома, пытались заманить в опасные омуты, молодых и прекрасных юношей, чтобы погубить их там. Чтобы избежать подобной участи, люди выбирали себе «священные» источники. До прихода православия, освящением подобных источников занимался волхв, или жрец, ну, а с приходом христианства, освящение стало обязанностью священнослужителей.

Праздник Ивана Купалы считался днём, когда огонь и вода могли подружиться (символика соединившихся Костромы и Купалы). Олицетворением подобной дружбы являлись те самые купальские костры, о которых мы говорили ранее. Очень интересным был обряд гадания на венках. В частности, подобным занимались именно девушки. Они спускали на воду свои венки. Если течение уносило венок, то это могло сулить долгую и счастливую жизнь. Если девушка была всё ещё не замужем, то, если кто-либо из юношей подхватывал венок, то это могло обозначать скорую свадьбу.

Мы уже ранее упоминали такую особенность празднования ночи Ивана Купалы, как обрядовые костры. Давайте рассмотрим сей момент более детально. Подобные костры считались очищающими, и наделёнными особой силой. Дрова и хворост для таких костров собирала в основном молодёжь со всех концов деревни. Из каждого двора выносили хотя бы по полену. Таким образом, каждый пытался внести свою лепту в общее празднование. Дрова складывались в виде пирамиды и поджигались. Всё это делалось для того, чтобы получился высокий огненный столб. Посреди обрядовых костров, как мы уже говорили ранее, было принято устанавливать шесты. На шесты устанавливали колесо, черепа домашних животных (коровы, быка, или даже лошади), или даже бочку, наполненную смолой. Подобное строение, по мнению многих исследователей, являлось символом мирового древа.

Костры разжигали с заходом солнца, и жгли их до самого утра. В большинстве случаев огонь добывался путём трения дерева о дерево. Подобный огонь среди древних славян назывался «живым». В капищах и прочих святых местах, обрядовый огонь добывался именно таким методом. Многие уносили огонь с купальских костров к себе домой, чтобы потушить в очаге старый огонь, и зажечь новый. Купальские костры так же имели силу очистить человека от всякой скверны, поэтому все жители деревни собирались тесным кольцом вокруг них. В первую очередь, это касалось именно женщин. Если кто-то из женщин не являлся к костру на празднество, то её могли заподозрить в заговоре с бесовскими силами и нечистых помыслах.

Прыгать через костёр считалось вообще святым делом. Прыгали не только парно, но и по одиночке. Наши предки верили в то, что чем выше прыгнет человек, тем удачнее и счастливее он будет в этом году. У девушек вообще свои заморочки были по этому поводу. Прыгали они через костёр не только для того, чтобы удачу и жениха привлечь к себе, но, чтобы от завистливых взоров и порчи оградиться. Пламя купальских костров могло и не такое сотворить. Вообще, если девушка лишалась девственности до замужества, то ей категорически запрещалось прыгать через костёр, мол, может она осквернить собой священное пламя. А тех девушек, кто не прыгал через костёр, называли нечестивыми, поливали водой и от души хлестали крапивой, видимо, чтобы образумить. Если через костёр прыгали всё же попарно, то и тут были свои приметы. Если, например, во время прыжка, девушка и юноша не расцепляли своих рук, то считалось, что они непременно поженятся, а если им вслед летели искры, то это было гарантом их счастливой семейной жизни.

Плетение венков — дело мудрёное.

Вот, как вы думаете, почему именно венки считались одним из главных атрибутов праздника Ивана Купалы?! Ну да, это очень красивый аксессуар из природных материалов, который тем более можно сделать своими руками. Но, суть не в этом, всё связанно именно с формой венка. Он у нас какой? Правильно, круглый. А круг у нас символ чего? Круг — это древний символ, который обозначал цикличность бытия и мироздания в целом. А круг, имеющий отверстие по середине, так вообще идея фикс для славян. У нас даже праздничные калачи и бублики такой вот формы, что уж говорить о венках и обручальных кольцах. Одним словом, круг — это сакральная вещь, а круг с отверстием

посередине — вещь сакральная вдвойне. У наших предков кстати, с венком много интересных обычаев, например, цедить молоко сквозь венок, наливать воду сквозь венок, чтобы умыться ею, пить воду через венок, смотреть через венок и гадать. Короче, венок — это вещь!

В венок на праздник Ивана Купалы вплетали не просто первые встречные травы и цветы, а состав материалов подбирался очень тщательно. Наши предки верили, что каждое растение имеет свой смысл, мол, что вплетёшь, то и получишь. Чаще всего, в таких праздничных венках использовали дубовые веточки и веточки молоденьких берёз, герань, веточки папоротника, барвинок и прочее.

Неизбежным на праздничных гуляньях было уничтожение венков. Их могли бросить прямо в купальские костры, закинуть на крыши домов, бросить в реку, и даже отнести на кладбище (вот последнее явно жуткое явление, тем более на ночь глядя). Но, если венок всё же оставляли, то верили, что он был наделён магическими свойствами. Такой венок могли использовать для лечения тяжело больных, для гадания, и даже для защиты домов и засеянных полей.

Насчёт гаданий на венках, у полесских славян была одна очень занимательная традиция. Девушки собирались вместе, и выбирали меж собой самую статную и красивую. Затем выбранную девушку раздевали догола и наряжали в цветочные гирлянды, которые были сделаны остальными участницами. Главную героиню гулянья в таком виде отпускали в лес, где она должна была собрать заранее приготовленные венки и раздать их подругам. Сие действие проходило следующим образом: девушки водили хоровод вокруг своей нагой подруги и пели песни, а последняя должна была с закрытыми глазами передать каждой участнице по венку. Кто какой венок получал, так и трактовал свою дальнейшую судьбу. Если девушке доставался свежий, пышный и красивый венок, то, это означало, что она выйдет замуж за богатого и красивого юношу, и её семейная жизнь будет долгой и счастливой. Тех, кому не посчастливилось заполучить увядший венок, ждала ужасная участь — бедность и сплошное горе.

Поджигатели леса.

Славянский народ умел отдыхать и веселиться на Ивана Купалу, как следует. Столько обрядов было, что и не счесть. Костры разжигали, прыгали через них, в речках купались, по лесу бродили, танцевали, пели и ели досыта. Была у наших предков и ещё одна страсть — поджигать, а если быть конкретнее, то деревья. В день праздника, девушки выбирали какое — нибудь деревце, украшали его лентами, тряпичными лоскутами, цветами и разными фруктами. Иногда могли для полноты картины, и свечками украсить такое деревце. Далее всё это великолепие было принято выносить за пределы поселения. Обычно, его выносили в поле и втыкали в землю. Девушки принимались водить хороводы вокруг купальского дерева, и петь обрядовые песни. Чаще всего, к подобным гуляньям в последствии подключались и юноши. Они изображали из себя вероломных злодеев, которые пытались украсть, или поджечь праздничное деревце. Обязанностью девушек в этом случае было защищать купайлицу. Общее веселье заканчивалось тем, что в итоге все шли дружной компанией избавляться от дерева. Его или топили в реке, или просто — напросто поджигали.

В некоторых регионах, конечно, люди поступали более гуманно. Они не срубали дерево, а выбирали, в заранее обговорённом месте наиболее подходящее дерево, и устраивали свои гулянья вокруг него. Но, даже в таком случае, бедное дерево всё равно поджигали. Не догоревшие останки ствола было принято относить к реке, и топить их. В этом случае, нужно было после акта «утопления», незамедлительно бежать без оглядки подальше от этого места. Наши предки верили, что их могла настигнуть страшная ведьма, и сотворить с ними неладное. Кстати, в роли купальского деревца могли выступать: берёза, яблоня, клён, ёлка, и даже верба.

Травяная панацея.

Мы с вами уж говорили и о кострах, и о купании в речках, и об обрядовой еде. Теперь, мы с чистой совестью можем поговорить и о тематике растений, которая несомненно занимает не последнее место в праздновании Ивана Купалы. В целом, соприкосновение с растительным миром свойственно почти всем славянским праздникам. Травы считались универсальным оберегом оn всего и сразу: и от болезни, и от порчи и сглаза, и от природных катаклизм, и даже от «живых мертвецов» (запахло Голливудом и хорошим хоррором). Травы так же считались оберегом, приносящим плодородие и достаток, чем ближе был контакт с растением, тем больше было и его положительного воздействия.

Собирать травы на Ивана Купалу, было делом святым. Верили, что именно в этот день растения получали наибольшую энергию от небесных светил. При сборе трав, нужно было обязательно произносить особые молитвы. Наши предки чётко различали в какое время какие растения нужно было собирать. Были растения, которые непременно нужно было собирать именно ночью. Некоторые нужно было собирать с росой, а некоторые нужно было успеть собрать до обеда. Такие травы тщательно очищались и отправлялись на хранение, ведь по верованию древних славян, они были наделены наибольшими целебными свойствами.

Собирать травы могли все, но, в некоторых регионах данное дело поручалось специально выбранным людям. В белорусских деревнях, подобным занимались самые старшие и самые младшие в селении. Такой подход историки объясняют тем, что эти возрастные категории в понимании наших предков были наиболее «чистыми». Здесь под «чистотой» подразумевается полное отсутствие половой жизни и ежемесячных циклов у женщин.

О пресловутом папоротнике мы тоже уже говорили выше. Сколько можно, скажите вы, но, давайте хотя бы разберёмся, почему наши предки так неистово ломились ночью в лес, в поисках мифического цветка. А причин на это, у них было предостаточно, ведь цветок сулил нашедшему настоящие золотые горы. В первую очередь, цветок папоротника, якобы позволял человеку овладеть тайными знаниями, которые позволили бы ему понимать язык любого животного. Далее, по списку следовала прозорливость и невиданное чутьё, мол, любой клад можно будет найти по лёгкому мановению руки. Вооружившись цветком папоротника, можно было войти в любую сокровищницу, и сломать любой замок (грабители банков, душу бы за подобное продали). Так же, этот цветок наделял своего хозяина умением становиться невидимым, и подчинять себе всяких духов. В довершении ко всему, цветок папоротника позволял управлять природными стихиями. Одним словом, это набор юного волшебника.

Краткий курс самозащиты от ведьм, вурдалаков и прочей нечисти.

Вы думаете, что только в ночь Хеллоуина вся нечисть выбирается в мир людей?! Однако, это совсем не так. Этого праздника ещё в помине не было, когда наши предки уже целую науку придумали, чтобы защититься от всякой нечистой силы. В ночь на праздник Ивана Купалы, наши предки верили, что вся нечисть выходила на свободу, и была наиболее активна. Соответственно, наши предки всячески пытались себя оградить от их нападок.

Верили, что ведьмы в первую очередь могли украсть молоко (видимо это было необходимым ингредиентом для их тёмных ритуало и омолаживающих ванн). Чтобы оградить свой домашний скот от посягательств тёмных ведуний, наши предки прибегали к всевозможным методам. Вот, например, они могли у пастбища воткнуть освящённую вербу. Прибегали и к более радикальным методам, могли взять и весь двор утыкать осиновыми кольями. Перед входом в хлев, обычно вешали охапку крапивы, чтобы ничто не смогло пробраться туда и навредить домашнему скоту. Осиновыми прутьями и кольями, также было принято защищать и засеянные поля.

Чтобы защитить сам дом, то, тут была немного иная тактика. Обычно, древние славяне втыкали в окна, столы, двери острые предметы. Таким способом, они надеялись помешать ведьме и прочей нечисти проникнуть в само жилище. На юге, вообще верили, что если использовать ветки боярышника и воткнуть их в дверь, то, это спасёт от нападений упырей и всякого рода призраков. Восточные славяне пошли ещё дальше в этом деле. Они в день праздника, перед окнами и дверьми втыкали не просто ветки, а самые настоящие вилы, косы и даже ножи. По их мнению, это могло помочь им защитить свою территорию от всякого вторжения.

Среди растений, наибольшей популярностью пользовалась верба, крапива, полынь, и даже конопля. Всё это добро собиралось и обильно рассыпалось перед самым порогом, или связывалось в охапку, и вешалось над дверью. По верованиям наших предков, ведьмы боялись этих растений, и всячески обходили стороной дома, в которых были эти растения. Кстати, отдельно почитались и головешки из купальских костров. Они для древних славян, были наделены недюжинной магической силой. Молодёжь выхватывала это головешки и закидывал их на поля. Таким образом, они хотели защитить посевы и будущий урожай.

Проказы молодых.

Конечно, праздник был общим, для всех так сказать, но, всё же больше всех отрывались конечно, молодые. Они устраивали настоящие игрища. Излюбленными развлечениями были такие игры, как горелки, целовки, пятнашки (догонялки, если по-нашему) и прочее. Но, видимо, этого было недостаточно, поэтому, молодёжь устраивала настоящие бесчинства. Их так и называли купальские бесчинства. Таким, в основном, увлекались наши соотечественники, проживавшие в южных регионах, и полесские славяне.

Излюбленным занятием было красть дрова, ворота, телеги так далее. Потом, все это наворованное добро можно было найти в самых неожиданных и неподходящих местах, например, на крыше. Вот, это забава из забав. Ещё окна любили всякой гадостью замазывать, подпирать двери, таким способом, чтобы бедные хозяева ещё долго не могли выйти наружу. Если верить исследователям, то, в подобных бесчинствах, был и свой сакральный посыл. Таким способом, молодые люди пытались отвадить от каждого дома тёмные силы, и запутать им след.

Начало июля - время, когда Русская православная церковь отмечает очень важный праздник - Рождество Иоанна Крестителя (Предтечи) . Это значит, что наступает самый известный летний славянский праздник - Иван Купала , которому предшествует знаменитая купальская ночь . С ночью накануне Ивана Купалы на Руси было связано много обрядов, примет, ритуалов, запретов и гаданий.

Когда наступает ночь Ивана Купалы

Иван Купала - народное имя святителя Иоанна Крестителя (Предтечи) , глубоко почитаемого всеми христианскими церквями. Рождество Иоанна Крестителя изначально отмечалось примерно во время летнего солнцестояния, к которому были приурочены и народные обряды в канун праздника Иван Купала.

Дело в том, что дата Рождества Иоанна Предтечи была вычислена на основе евангельского свидетельства о шестимесячной разнице в возрасте между этим пророком и Иисусом Христом . Таким образом Рождество Иоанна оказалось близким к летнему солнцестоянию, поскольку Рождество Христово приурочено к зимнему солнцевороту. То есть под знаком Иисуса солнца становится больше и световой день возрастает, а под знаком Иоанна - убывает.

На Руси Иван Купала был связан с дохристианскими празднованиями летнего солнцеворота, что нашло отражение в не слишком скромных обрядах, оставшихся в народной традиции в этот праздник даже после принятия христианства.

Из-за разницы календарей Русская православная церковь отмечает Рождество Иоанна Крестителя 7 июля . (Западные церкви уже отметили этот праздник 23 июня ). Соответственно, на 7 июля приходится и народный праздник Иван Купала. Купальская ночь, или Ночь накануне Ивана Купалы - это ночь с 6 на 7 июля .

История праздника

Рождество Иоанна Крестителя - это праздник в честь рождения сына у престарелых родителей, праведных Захарии и Елисаветы . Их сын и стал Иоанном Крестителем (Предтечей). Иоанна Крестителя христиане почитают как предшественника (предтечу) Иисуса Христа. Согласно евангельским источникам, Иоанн крестил Иисуса в водах реки Иордан.

Иоанн Креститель - чрезвычайно почитаемый святой, он единственный, помимо Иисуса Христа и Богоматери, чье рождество отмечается как большой церковный праздник. Слово «креститель» в переводе с греческого означает «купатель», погружающий в воду. Отсюда народное название праздника - Иван Купала, отсюда же традиции, связанные с купанием, символизирующим очищение.

Ночь накануне Ивана Купалы

В народной традиции ночь накануне Ивана Купалы (купальская ночь) - это кульминация лета, когда совершаются важные обряды, связанные с водой, огнем, а также с травами и другими растениями.

Купание в эту ночь на Руси считалось обязательным для всех взрослых здоровых людей, это был очистительный обряд для смывания грехов и для того, чтобы получить от целительных вод здоровье и удачу. Считалось, что в это время вся водяная нечисть, в первую очередь распутные русалки, уже спит на дне водоемов до осени. Это означало, что никто и ничто не может замутить и испачкать воду, которую наши предки в этот период наделяли целебными и магическими свойствами.

Купание проводилось по определенным правилам. Девушки, которые хотели приманить удачу и поскорее выйти замуж, сначала купались в одиночестве в укромном месте. Там их могли найти только их суженые, с которыми красавицы могли заранее договориться о месте купания. Это купание было вполне целомудренным - молодые люди купались вместе, но в одежде (как и в предыдущий день на ).

Затем начинались массовые купания, и здесь не обходилось без вольностей, в частности, в некоторых местностях девушки купались обнаженными. Кое-где девушки и юноши купались обнаженными вместе.

В купальскую ночь у девушек было приятно выбирать себе «суженого», с которым нужно было вместе купаться, прыгать через костер и совершать другие обряды. «Супруги» на купальскую ночь менялись ритуальными венками, вместе искали таинственный (несуществующий) цветок папоротника и так далее… Отметим, славянская традиция позволяла сельским девушкам в достаточно большой степени самим распоряжаться своей свободой, в том числе сексуальной, а вот в семейной жизни на русскую женщину налагались строгие ограничения.

(В образованной среде правила были обратные: молодая незамужняя дворянка должна была вести себя максимально скромно и строго, а вот в семейной жизни адюльтер хотя и осуждался, но не слишком строго).

Народные купальские вольности официальная церковь сурово осуждала, а «распутниц» преследовали и могли сурово наказать за бесовство и язычество (это, например, отражено в фильме Андрея Тарковского «Страсти по Андрею», где на участниц купальских игрищ устраивалась облава).

Купание в открытых водоемах на Руси было широко распространено с (канун Ивана Купалы) до Ильина дня (2 августа) . Считалось, что после 2 августа открытая вода становилась холодной и нечистой, и купаться в ней уже не разрешалось.

Костер и венки в ночь Ивана Купалы

Помимо воды , важнейшей стихией в ночь Ивана Купалы считался огонь . Поэтому ближе к закату у открытых водоемов люди разжигали костры-купальцы, через которые нужно было всем перепрыгнуть. Огонь, как и вода, считался очистительным, поэтому прыжок через костер носил ритуальный и фактически обязательный характер.

Особенно следили за тем, чтобы через этот обряд прошли все девушки и женщины села: струсившая или отказавшаяся могла подвернуться порицанию и даже наказанию как нечистая или занимающаяся колдовством.

Молодые люди, ритуально обручившиеся в купальскую ночь, прыгали через костер, взявшись за руки. Примета гласила: если в прыжке они не расцепили рук, значит за купальской «свадьбой» вскоре последует настоящая.

Еще один символ купальской ночи - травы и вообще все растения, которые наши предки в этот период считали наделенными целительной силой. Отсюда традиция: на Ивана Купалу плести венки , обмениваться ими и пускать их по воде. Эта традиция вместе с купанием в купальскую ночь распространена до сих пор.

Запреты на Ивана Купалу

Считалось, что, хотя вся водяная нечисть на Ивана Купалу уже спала, лесная нечисть была весьма активна и охотилась на спящих. Поэтому в купальскую ночь вообще запрещалось спать.

Также традиция гласит, что на Ивана Купалу и в канун этого праздника нельзя ничего отдавать, продавать или давать деньги взаймы, иначе семья может обеднеть. Брать взаймы тоже не разрешалось, а найденные на дороге деньги ни в коем случае нельзя было поднимать.

Кроме того, в купальскую ночь советовали держаться подальше от воды детям, беременным, пожилым и больным.

Приметы и гадания на Ивана Купалу

Купальские приметы и гадания, естественно, связаны с водой, огнем и растениями. Хорошей приметой считалось искупаться: если купание прошло удачно, да еще вместе с «суженым», значит год будет хорошим, болезни не пристанут, а замужество не за горами.

Прыжок через огонь был не менее важен. Прыгая, девушки загадывали на удачу и будущую семейную жизнь. Прыгнула вместе с «купальским суженым», не расплетя рук - впереди свадьба.

Отпустила руку парня - значит, не твой это избранник.

Побоялась прыгнуть через костер - жди беды.

Прыгая, обожглась - нужно быть настороже, могут ждать непричастности и болезни.

Для гадания использовали и венки из полевых трав. При помощи венков девушки также загадывали на суженого и будущую жизнь. Нужно было подойти к воде и как бы случайно сбросить венок с головы: куда поплыл - оттуда и жених придет.

Закрутился не месте - посмотри вокруг повнимательнее, может суженый где-то рядом. Расплелся или утонул - время замужества еще не пришло, можно годик погулять.

Главной удачей в купальскую ночь считалось найти заветный цветок папоротника, который исполнит все желания. Но это гадание носило скорее ритуальный характер и давало возможность влюбленным парочкам уединиться в лесной траве.

Кроме того, в ночь накануне Ивана Купалы были распространены и другие приметы и гадания, наподобие тех, что в ходу на , и .

Когда будет праздник Ивана Купала в 2020 году? Начнется празднование в субботу, 6 июля. Гулянья пройдут на берегу водоема. Всю ночь люди будут веселиться, петь веселые песни и прыгать через костер. Молодые незамужние девушки могут погадать на суженого. Празднование будет длиться и в воскресенье, 7 июля. В такой день нужно искупаться в речке, провести обряд для защиты семьи и урожая. Утром в воскресенье можно сходить в церковь и прочитать молитву к Иоанну Крестителю.

Ивана Купала сыздавна празднуют на самое рождество Иоанна Крестителя, то есть в ночь на 7 июля. Раньше рождение святого отмечали согласно Юлианскому календарю - 24 июня. Праздник древних славян посвящен летнему солнцестоянию. Правда, самый длинный день обычно приходится на 20-22 число июня. Однако, из-за упразднения Юлианского календаря и введения нового стиля, праздник переместился на 7 июля.

Начиная с вечера, а потом и целую ночь, люди веселятся. На Купала нужно собирать различные травы и цветы, плести венки, украшать зелеными растениями жилище. Ночью - прыгать через костер, водить у огня хороводы и петь веселые песни, а еще гадать. Главные атрибуты праздника - вода, огонь, травы. В купальскую ночь они наделяются магической силой.

После 7 июля можно было купаться, не боясь утопиться, в любом водоеме. Ведь всякая нечисть из воды уходила до Ильина дня (празднуется 2 августа).

История происхождения праздника

Существовал праздник Ивана Купала еще до крещения Руси. Правда, в те времена он был посвящен Солнцу и праздновался ночью, в период летнего Солнцестояния, то есть в самый длинный день лета. Когда-то в этот праздник язычники призывали духов и просили их о хорошем урожае. Перед магическим действом нужно было пройти очищение огнем и омовение водой. Ночью совершались различные ритуалы, а молодые девушки гадали на своего суженого.

Христианская Русь не смогла отказаться от своих многовековых традиций. Поначалу люди неохотно следовали новым религиозным правилам. День Солнцестояния и старинный праздник посвятили Иоанну Предтече, предсказавшему пришествие Иисуса Христа и крестившего Мессию. Славяне святого называли Иваном Купалой. С веками традиции слегка поменялись. Любимый народом праздник, посвященный вначале Солнцу, а потом Иоанну Крестителю, из языческого трансформировался в христианский.

Традиции и обычаи

Гулянья начинались с вечера, а длились целую ночь. Когда начинало темнеть, жгли костры. В купальскую ночь проводили ритуалы с огнем и водой, заговаривали травы, пели веселые песни, плясали, гадали, жгли чучело.

Подготовка

К купальской ночи готовились весь день. По обычаю, празднование проводилось на берегу текущей речки. Только в таком месте ночью все чувствовали себя в безопасности. Ведь на Ивана Купала из своих темных мест выходила всякая нечисть. Из числа местных жителей назначался распорядитель праздника. Он следил, чтобы парни к ночи подготовили площадку, собрали дров для костра.

Скос травы

Для праздника готовили поляну. На ней косили траву, чтобы растительность не мешала танцевать. Косари выходили в поле ранним утром, когда на траве еще блестели капельки росы. Посреди поляны устанавливали ритуальное дерево из веток вербы, чучело Марены или Купала из соломы.

Заготовка дров

Днем нужно было заготовить побольше дров и хвороста. Ведь предстояло жечь костер до самого утра. Заготовкой дров занимались молодые юноши. Нужно было сделать огромную пирамиду, чтобы пламя ритуального костра поднималось до двух метров.

Изготовление чучела

Для купальской ночи заранее готовили солому и сено, чтобы сделать чучело. Из высушенной травы делали куклу Мары или Марены, приносившей в дом голод, беды и несчастья. Вокруг чучела плясали, а потом задевали, чтобы оно упало. После этого куклу оплакивали, относили на погребальный костер и сжигали.

Вместо чучела делали ритуальное дерево из веток березки, клена, вербы, яблони. Это деревце украшали ленточками и цветами. Называли его Купалой или Купайлом. Всю ночь вокруг него водили хороводы и пели веселые песни. Затем - сжигали на ритуальном костре или же топили в водоеме.

Прыжки через пламя

Огонь на Ивана Купала считался священным. Древние славяне думали, будто он является зародышем Солнца, поклонялись ему, очищались и защищались пламенем от злых духов. Ночью с 6 на 7 июля принято жечь костры и прыгать через огонь. Пламя добывали исключительно трением дерева о дерево. Костер должен был гореть всю ночь. Никто не имел права его погасить. Огонь должен был догореть самостоятельно.

Костры разжигали под вечер. Прыжки через огонь были обязательным ритуалом. Он помогал девушкам избежать болезней, оберегал от порчи. Женщину, отказавшуюся прыгать ночью через костер, могли уличить в колдовстве.

Можно было прыгать в одиночку или попарно. Главное - не обжечься, тогда жди беды. Говорят, если жених с невестой удачно перепрыгнули костер, не отпуская рук, они будут счастливой парой. Для детей делали костер поменьше из крапивы и чертополоха. Эти травы прогоняли злых духов. На Ивана Купала было принято играть в горелки.

Хороводы и танцы

В ночь на Купала активизировалась всякая нечисть. У костра вблизи реки собиралось все селение. Никто ночью не спал. Люди водили хороводы и танцевали вокруг чучела, сооруженного ритуального деревца и костра. Еще пели. Песни были о любви, счастье или шуточные, в виде припевок-перебранок между юношами и девушками.

Поджигание смоляных бочек и деревянных колес

С последними лучиками солнца 6 июля на берегу водоема начинали жечь костры. В центр огромнейшей пирамиды из дров и хвороста ставили шест с огромным деревянным колесом. Костер зажигали от живого, полученного трением, огня. Образовывался огромный огненный столб с горящим посредине колесом, символизирующим Солнце, вокруг которого плясали и пели песни до утра.

Иногда с колесом попросту ходили и прославляли Солнце. Горящую смоляную бочку скатывали с горы. Это символизировало спускающееся с вершины солнце и приближение осени.

Обливание водой

В Иванов день издавна принято было очищаться водой. Те, кто жил вдали от водоемов, парились в бане с вениками из различных трав и таким образом отгоняли от себя нечистого. Можно было весь день обливаться грязной водой ради забавы. Считалось, чем чаще человек моется на Купала, тем здоровее он будет.

Венки

Главным украшением купальской ночи считался венок. Девушки собирали нужные им растения и плели из них веночки на голову. В каждом таком украшении было по 12 трав, обязательно - папоротник, барвинок, роза, ветви ежевики, дуба и березы. Всю ночь в венках веселись, надевали на голову возлюбленному, а потом спускали на воду вместе с горящей свечкой. Венки медленно плыли по течению. Девушки шли за ними по берегу и наблюдали.

Если венок плыл ровно, а свечка не гасла, то вскоре у обладательницы намечалась свадьба. Если тонул - к несчастью. Еще смотрели, к какому берегу пристанет венок, оттуда нужно было ожидать жениха. Веночек можно было сжечь на костре или сохранить для защиты от хворей или неурожая.

Купание

На Купала нужно было искупаться в речке на восходе солнца. Такая процедура помогала смыть с себя все болячки и очистить душу. После заката предки славян водили на водопой скотину. В купальскую ночь вода обладала целительными свойствами и могла уберечь животных от хворей.

Очищение тела

Для того чтобы очистить свое тело, нужно было на праздник искупаться в водоеме 9 раз или истопить баню и в ней помыться. Особой целительной силой обладала утренняя роса. Ею омывались ранним утром молодые девушки, чтобы всегда быть молоденькими и красивыми.

Очищение души

Купальская вода исцеляла душу. Она имела ту же силу, что и крещенская. После гаданий нужно было очистить душу святой водой из водоема. Люди на рассвете отправлялись купаться, прочитав молитву или попросив водицу омыть тело и душу. Еще душу очищали, прыгая через костер. Нужно было перепрыгнуть 9 раз. Огонь забирал весь негатив и очищал ауру.

Очищение духа

Дух от злых помыслов очищали священным огнем. В ночь на Купала нужно было 9 раз босиком пройтись по огненному кругу. Его складывали из горящих головешек ритуального костра. Те, кто боялся такого ритуала, мог очистить дух и с помощью купания.

Воровство украшений

В старину верили, что в такой праздник нечистая сила охотится за невинными душами. На берегу речки ночью жгли костер, чтобы отпугнуть злых духов и продлить день. Предки боялись живущих в водоемах русалок. Эти существа охотились за любителями поплавать и тащили людей на глубину. Дочки Водяного очень любили украшения и порой воровали яркие вещи, оставленные на берегу.

Правда, воровством промышляли не только русалки. Парни, веселясь ночью у деревца Купалы, украшенного венками и лентами, специально дразнили девушек. Юноши старались украсть ритуальное деревце или какое-то украшение с него. Девушки оберегали главный символ праздника, а перед рассветом жгли его на костре.

Сбор трав

Еще такой день называли Иваном-Травником. Считалось, что на Купала многие травы приобретали целительные и магическими свойства. Собирали растения ночью, днем или ранним утром, пока не высохла на них роса. Затем освящали травы в церкви.

Ромашка и полынь помогали от болезней желудка, череда лечила кожные болезни, тысячелистник употребляли для аппетита. С растением Иван-да-Марья была связана целая легенда. В старину верили, будто это родные брат и сестра, разлученные после рождения, а спустя много лет вступившие друг с другом в запретные любовные отношения. По этой причине они и превратились в цветок.

Сжигание ненужных вещей

В купальскую ночь на костре жгли вещи близких людей, которые те носили, когда болели. Славяне верили, что таким образом удастся спастись от хворей и защититься от беды. В купальском огне можно было сжечь все вещи, которые навевали мрачные воспоминания. Вместе с языками пламени, поднимающимися к небу, улетучивались порча и зло.

Гадания

Купальская ночь - идеальное время для гаданий и любовной магии. Гадали в старину по-разному, некоторые обычаи дошли до наших дней. После гаданий нужно было умыться купальской росой или искупаться ночью, на рассвете в речке.

По кругам на воде

В ночь на Купала нужно подойти к водоему и бросить в него камешек. Затем - подсчитать круги на воде. Четное число означает, что желание обязательно сбудется, нечетное - не предвещало ничего хорошего. Можно было просто набрать воды в миску и бросить в нее гальку, а потом - подсчитать круги.

На папоротнике

В Иванов день нужно набрать столько веток папоротника, сколько у девушки имеется претендентов на ее сердце. Каждую веточку нужно пометить какой-то ниткой или прикрепить бумажку с именем парня. Затем все ветки папоротника нужно одновременно опустить ночью в воду. Та веточка, которая первой всплывет, раскроет имя суженого.

На венке

Венками из цветов и трав молодые девушки не только украшали свои головы, на них еще и гадали. Каждый веночек ассоциировался с любимым парнем. Желательно было подержать такое украшение из цветов на голове возлюбленного. Венки купальской ночью пускали по воде и внимательно за ними следили. Чей веночек далеко отплывет, той девушки желание исполнится. Если венок быстро утонет, влюбленным не быть вместе. Если стоит на одном месте, до свадьбы еще далеко.

На воске

Можно в купальскую ночь погадать на воске. Для такого гадания нужно взять свечку и раскрошить ее на мелкие кусочки. Затем - нужно растопить ее в ложке над огнем. Как только воск растопится, его нужно тотчас же вылить в холодную воду. Получится какая-то фигурка. Если выйдет кольцо, девушку ждет в скором будущем свадьба. Фигурка монетки - к богатству. Цветок - новый ухажер. Фигурка человека означает, что скоро появится гость.

Букет цветков

В ночь на Купала нужно было сорвать букет, но так, чтобы в нем было 12 трав. Обязательно - чертополох и папоротник. Перед сном букетик нужно положить под подушку и сказать: «Суженый-ряженый, приснись-ка мне наряженный».

На заветное желание

Доверить свое самое заветное желание в ночь на Купала можно одуванчику. Нужно на него что силы подуть. Если весь пух улетел, значит, желание исполнится. Если часть осталась - лучше загадать что-то другое.

На ромашке

В ночь на Купала нужно взять два цветка и поставить в вазу с водой. Одна ромашка будет символизировать парня, другая - девушку. Если цветы повернут головки друг к другу, влюбленным судилось прожить вместе всю жизни. Если ромашки отвернутся, пара могла разлучиться. Можно бросить два цветка в реку. Если ромашки будут плыть рядышком, влюбленные никогда не разлучатся. Если цветы разойдутся в разные стороны, парень с девушкой расстанутся.

На клене

В купальскую ночь нужно подойти к клену и сорвать первый попавшийся листок. Затем загадать желание и посчитать острые кончики. Если их окажется четное число, то желание сбудется. Нечетное количество означает, что мечта так и не воплотится в реальность.

На березе

Веточки березы расскажут о том, какая будет жизнь. Для гадания в ночь на Купала нужно взять семь разных (кривых, прямых, толстых или тонких) березовых веток. Их нужно связать в букет. Затем закрыть глаза и вытащить наугад первую попавшуюся. Если ветка будет прямой, такого человека ждет ровная и счастливая жизнь. Извилистая и тонкая березовая веточка предвещает неровную судьбу и бедность. Толстая - к богатству.

Народные приметы

В древности внимательно относились ко всему, что происходило в праздник. Приметы помогали людям лучше понять природу.

На погоду

Если на Купала небо затянется тучами и польет дождь, то еще целую неделю будет дождливо. Зато потом погода станет жаркой и засушливой. Усеянное звездами небо в купальскую ночь - к огромному урожаю огурцов и грибов.

Год будет счастливым, если на праздник увидеть радугу. Правда, после такого атмосферного явления нужно ожидать затяжных дождей. Ясное небо на Купала предвещало позднюю осень, длинное и очень жаркое лето.

Змея

Вестником беды была змея. Считалось недобрым знаком повстречаться с ней в Иванов праздник. Встреча с любой змеей сулила беды и возможную смерть. Мог умереть близкий человек.

Относительно венков

Венки опускали в реку и вставляли в них свечку. Если свеча долго не гасла, а веночек не тонул, то желание сбудется. Утонувший в одно мгновение венок не предвещал ничего хорошего.

Обряды

На Иванов день совершалось множество ритуалов. Древние знания и обряды помогали людям уберечь будущий урожай, защититься от болезней и неприятностей, спасти дом от воровства.

Защитный

Для защиты от ведьм на пастбище нужно было принести несколько веточек освященной в церкви вербы или осины, чтобы нечистая сила не забрала у коров молоко. Охраняла надои развешанная в хлеву у потолка крапива. Угольки из купальского костра защищали поле от нечистой силы, неурожая, пожара. Остывшие головешки забрасывали в рожь или пшеницу.

На порог дома нужно было положить веточки крапивы. Трава защищала жилище от ведьм и злых колдунов. Злые силы не могли переступить через крапиву и попасть в дом. С этой же целью можно использовать полынь. Для защиты от нечисти, приносящей в дом беду, нужно воткнуть в окна, стол, двери острые предметы.

На благополучие в доме

Ранним утром на Иванов день нужно пойти в церковь и помолиться. Можно мысленно обратиться к Иоанну Крестителю и сказать ему о своем заветном желании. Затем сорвать веточку крапивы. Ее лучше освятить в церкви или в чистом ручье. Крапива защитит дом от ругани и непонимания, убережет от непрошеных гостей и воров.

На достаток и богатство

В доме всегда будет богатство и достаток, если во все углы положить по цветку Иван-да-Марьи. Растение не пустит в жилище грабителя. Вору будет казаться, будто в доме кто-то шепчется. Согласно дре вней легенде, Иван с Марьей будут переговариваться и, таким образом, спугнут грабителя.

С купальской росой

На рассвете нужно умыться утренней чистой росой. Она помогала девушкам сохранить красоту и здоровье. Росу можно набрать в бутылочку и протирать ею глаза, чтобы не болели. Еще ранним утром рвали травы с капельками росы и ими освящали жилище. Такой обряд помогал защитить жилье от нечистой силы и насекомых.

Легенда о папоротнике

У наших предков существовала красивая легенда о цветке папоротника. Отыскать его можно было в лесу только в купальскую ночь. Тот, кто нашел цвет папоротника, получал удивительные способности: начинал понимать разговоры зверей и птиц, мог отыскать любой клад. Правда, искать магическое зелье отправлялись, сняв нательный крестик. В ночь на Купала ходить по лесу незащищенным было опасно. Повсюду бродили лешие и злые духи. Они пугали людей, старались помешать им, не дать найти заветный цветок.

Ровно в полночь счастливчик мог увидеть на листьях папоротника прыгающую почку. Затем она с треском раскрывалась, а из нее появлялся огненно-красный цветок. Правда, срывать его запрещено. На цветок можно лишь смотреть. Увидевший цвет папоротника человек наделялся удивительными способностями. Все его желания исполнялись.

Особенности современных празднований

В наши дни Ивана Купала - любимый праздник молодежи. Редко в каком селении, расположенном вблизи водоема, его не отмечают. Молодые люди собираются на берегу реки или озера, зажигают костер и всю ночь веселятся: танцуют и поют песни. Этот праздник популярен в детских санаториях, лагерях и домах отдыха.

Воспитатели стараются возродить традиции предков и проводят мероприятия, как в старину - с хороводами у костра, песнопениями и сжиганием чучела. Девочки ночью плетут венки и гадают на суженого.

Согласно советской традиции, в некоторых городах, расположенных у моря или реки, в Иванов день отмечают праздник Нептуна. Все жители под вечер или ночью собираются у водоема. Молодые девушки наряжаются в русалок и нимф. На сцене разворачивается красочное действо. Такой праздник редко обходится без услуг общепита. На берегу расставляют мангалы и столики, жарят шашлыки, продают алкогольные напитки. Молодежь веселится всю ночь. Развлекают людей рок-группы и известные артисты.

Как определить дату купальской ночи

Многие не понимают, когда нужно праздновать Ивана Купала. Так не хочется пропустить любимый праздник. Начинается празднование вечером 6 июля. К нему готовятся еще днем: собирают дрова для костра, мастерят и наряжают чучело. Обычно о времени и дате начала праздника пишут в местных объявлениях или газетах. Можно вечером проехаться вдоль берега и разведать, не собирается ли кто ночью отмечать Ивана Купала.

В ночь с 6 по 7 число жители собираются на берегу реки, жгут костры, прыгают через огонь, веселятся, гадают. Ранним утром купаются в реке или омываются росой. 7 июля, после ночных гуляний нужно пойти в церковь и освятить травы для защиты от злых духов. Жилище можно украсить освященной крапивой или веточками липы. 8 июля - обыкновенный рабочий день.

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца ( , Купала, ). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.

В какой день празднуют Купала?

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.

В 2020 году Славянский Праздник Купала приходится на 21 июня

Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня.

Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.

Народные обряды и традиции на Праздник Купала

День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату.Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой.

Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов.На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.

Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух.В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.

Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях.Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.

В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.

Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.

Хождение по углям – следующая часть праздника.Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа.Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.

Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания.

Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами.Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни.

Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка.По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.

Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство.В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Легенда о том, как появился Праздник Купала

Как родились у Богини Купальницы близнецы Купала да Кострома

Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.

Непростою та ночка выдалась - было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, вре­мя праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом ко­лесе, на великом колесе времени.

Очень скоро солнце на убыль пойдёт - потихонеч­ку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хо­зяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осенне­го равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные.

Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солн­ца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир - научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния слов­но очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёзд­ное.

В это время чудесная Купальница-Ночь, плодород­ных сил помощница, сияет такой удивительной красо­той, что решился наконец-таки огнебог Семаргл - подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей го­рячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла отве­тила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ноч­ного воздуха.

И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, ро­дились у Семаргла с Купальницей близнецы - двое, мальчик и девочка.

Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небес­ных птиц.

Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день.

Вот однажды сказала Купале Кострома:

Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшеб­ные , мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому мес­ту заветному, чтоб услышать песни небывалые.

Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.

Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро от­правились к речке Смородине, к Мировому Дубу ог­ромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых.

И Купала заслушался песнями птицы Сирин печаль­ными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрята­ла на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слуша­ла, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин.

С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зим­нюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись ра­достью.

С тех пор выросла Кострома, стала девицей - кра­савицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько загляды­вался, но никто из них Костроме был не люб.

Нет из них никого мне под стать, - говорила она часто матушке, - среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бо­га пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые…

И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» - го­ворила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загада­ла гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей же­ниха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она!

А кончался на земле июнь, месяц червень, и на сме­ну ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая - время странное, нехорошее.

В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцесто­яния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях кача­ются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы.

Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира к миру Нави.

Вода - стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утоп­ленников. Духи водные, влажные, могут помочь уро­жаю вырасти, а могут и залить всё на корню, и если обидел их чем человек или повстречался в недобрый час - защекочут до смерти и уволокут к себе в под­водный мир.

Больше других щекотать всех встречных-попереч- ных лоскотухи любят, и чтобы уберечься от них в Ру­салии - праздник всех русалок, в одиночку люди в прибрежных лесах да на заливных лугах старались не появляться, а коли шли, то брали с собой чеснок и по­лынь - лоскотух отпугивать.

Лоскотухи от полыни, бывало, и разбегались, зато мавкам всё нипочём. Они даже и через круг, через же­лезную цепь охранительную не боятся перешагивать! Главное - мавок не разозлить, отшутиться от них, на это у живых вся надежда. Попросят гребешок, чтобы волосы свои расчёсывать, - дай, а то хуже будет. Правда, потом гребешок придётся выбросить, иначе облысеешь сам, но вот если не дашь, пожаднича­ешь - до смерти мавки замучат.

На вид они такие красавицы, каких свет раньше не видывал: личико милое, ножки стройные - всё, как у живых. Только краса не живая у мавок, мёртвая. Со спины видно сердце небьющееся, лёгкие, позеленев­шие без воздуха, да сопревшие в воде внутренности. Красота лица им в награду досталась за любовь безот­ветную на земле. Ведь мавками обычно утопленницы становятся, некрасивые, на жизнь обиженные, что ки­нулись в воду от несчастной любви.

Самые злобные среди русалок - лобасты, любят они в прибрежных камышах прятаться. Старше лобас­ты молоденьких мавок, хитрее, сильнее, опытнее. Не­житью выползают они из воды, лица страшные, стару­шечьи. На кого лобасты набросятся, тому смерть из­бавлением станет.

А верховодит всеми русалками Водяной - он в дни летнего солнцестояния и вовсе чувствует себя именинником. Он хозяин вод, пасёт себе в тишине на дне рек да озёр стада рыбные - карпов, сомов, ле­щей, - словно пастух коров на поле. Сам тиной опу­тан, с большим пузом, с хвостом. Вместо рук - лапы гусиные, пучеглазый, как рыбина, с окладистой боро­дой и усами зелёными. Все девицы водяные, прозрач­ные, подчиняются ему неукоснительно. Только дочери его, девицы-водяницы, потихоньку от отца проказни­чают: путают рыбачьи снасти да зазывают рыбаков под воду сладкими песнями.

Днём спит Водяной в тишине глубоких омутов или под водяной мельницей, а ночью утопленниками ко­мандует. Вообще-то Водяной - добрый дедушка, но коли разозлится, разволнуется, может сети порвать, дома затопить, а то и плотину разрушить полностью. Больше всего любит он побаловаться от скуки - ута­щит с берега на дно какого-нибудь зазевавшегося па­ренька да и оставит у себя жить, чтобы развлекал его в подводной тиши.

А самые весёлые и шустрые водяные живут в род­никах с чистой ключевой водой - «гремячих ключах», что возникли на земле от ударов молний Перуновых.

Вот в такое-то недоброе времечко, когда Свет и Тьма силами меряются, упал в воду Костромы венок и поплыл искать ей суженого - красотой и уменьями как она. Точь-в-точь. На волнах покачивался венок из синих, как вода, цветов и цветов рыжих, точно огонь.

Какой молодец его выловит, тому быть женихом Кост­роме. Только никому не даётся в руки венок, по реке плывёт он, по реченьке, в неизведанные края.

По воде за ним русалки следуют, тихо шепчутся мавки с водяницами. Мол, сказать о том венке бы на­добно нашему Водяному Хозяину, да и самому влады­ке Велесу о венке девичьем знать бы следовало. Но напрасно девы водные волнуются, давно проведал обо всём Велес-владыка. Он за прихоть девичью, за гордость, за слова, Богам обидные, наказать решил девицу Кострому.

По приказу подземного Велеса в царстве мрачном птица Сирин из-под своего крыла Купапу выпустила, посадила Купапу в лодочку и отправила плыть по реч­ке-озеру. Из подземного царства по воде его вынесло, понесло по рекам на родную сторонушку, а потом те­чением невиданным повлекло вверх по Волге-речень­ке - прямо навстречу своей судьбе.

Пока был Купала у птицы Сирин, вырос он, возму­жал, стал молодцем, красавцем писаным - с синими очами, как два озера, и волосами светлыми, кипенными.

Стал по сторонам смотреть Купала, стоя в лодочке, и увидел вдруг, как плывёт ему навстречу девичий ве­нок, на воде сверкает цветами яркими - синими да го­лубыми, жёлтыми да алыми. «Видно, умница-красавица тот венок плела, - Купала думает, - и пустила вдоль по реченьке, чтоб найти скорей себе суженого. Если девица та красой как эти цветы, я хотел бы её тотчас взять в замужество!»

Наклонился Купала, подхватил венок - пахли те цветы нездешним запахом, пахли лесом, костром да русалками. И кувшинками, и пряными травами.

В тот же миг понесла Купапу лодочка прямо к той, что венок чудесный бросила. Вот плывёт Купала, плы­вёт в лодочке, смотрит и места родные узнаёт - те поля и луга, рощи да леса, где они с Костромой вмес­те бегали. А потом глядит Купала, девица стоит на бе­регу, во все глаза на него смотрит радостно.

Прямо к девице той его лодочка вынесла, вышел на берег Купала, венок в руках держа.

Твой ли это венок, красавица милая?

Мой, - тихо Кострома ответила.

Так стояли они, друг на друга глядючи. И влюби­лись друг в дружку без памяти, полюбили сразу, как только увиделись. Были они друг другу под стать, как огонь и вода, которым друг без друга нельзя, но кото­рым и вместе навсегда не бывать…

Не узнали друг друга Купала с Костромой, - знать, то Велеса была задумка тайная. В ту же ночь, ни о чём никого не спрашивая, поженились Купала и Кострома, и были той свадьбе невиданной водяные мавки свиде­тельницами. Веселились они, счастью молодых раду­ясь, и купались с ними вместе Купала с Костромой, а потом на берегу через яркий костёр прыгали.

Лишь наутро узнала Купальница, что случилась бе­да великая с её любимыми детушками. Ведь нельзя близнецам, родному брату с сестрой, друг друга лю­бить по-супружески! Так людям велит Сварогов Закон, так велит и закон человеческий.

Со слезами пришла к детям Купальница, рассказала им правду горькую. И, как только открылась истина, в страшный миг тот их счастье кончилось. Теперь не бы­ло им больше места на земле. Не могли они жить в супружестве, но и порознь жить тоже не могли.

С горя прыгнул Купала в костёр догорающий и ис­чез, словно его и не было, а Кострома в лесное озеро бросилась, и сомкнулись над её головой воды сине-зелёные. Стала мавкой печальной весёлая Кострома.

А Купальница-Ночь с тех пор стала ещё черней и роняет с тех пор поутру на траву свои горькие слёзы-росу. Ни с кем больше не хочет видеться, даже Семаргла любимого не пускает больше на порог. Одна хо­дит с тех пор по миру Ночь-Купапьница, всё тоскует, грустит и печалится.

Опечалились и Боги Ирийские, жестока вышла месть у Велеса. Да и сам Велес закручинился, не почув­ствовал он от мести радости. Но уже не исправить со­деянного, не повернуть вспять Сварогов круг. И тогда хитрый Велес решил своей мудростью жизнь вдохнуть в страдания прошлые: превратить решил близнецов в цветок, да так, чтоб были они неразлучны вовек. Что­бы вновь родились они, вместе срослись, чтобы в еди­ном цветке воедино сплелись. Чтобы оба сияли в еди­ном цветке синим цветом и жёлто-оранжевым.

И случилось по воле Велеса на поляне лесной диво дивное: выросли цветы жёлто-синие, цветы яркие и та­инственные. «Купала-да-мавка» - стали люди их звать. И с тех пор на лугах и в лесах разрослись те цветы рыжим пламенем, синью водною. По сей день они по лесам растут.

Вы, конечно, видели их, дорогие девочки и мальчи­ки, иван-да-марья их величают сейчас - по православ­ным обычаям. Но цветы это те же самые, цветы древ­ние, рождённые Велесом - в память о близнецах. А самого Купапу стали люди почитать Богом лета, по­левых цветов и лесных плодов, Богом очищения и ис­купления.

Вы, конечно, и про ночь на Купапу слышали - вол­шебную, непонятную ночь в день солнцеворота летне­го. Она до сих пор не забыта. С тех пор как случилась с близнецами беда, с тех пор как погибли они и воз­родились в цветке, стали наши далёкие предки празд­ник праздновать в честь Купапы и бессмертных Богов Ирийских - праздник жизни и смерти, умирания и возрождения. С тех пор стали праздник солнца, воды и огня люди и Боги праздновать. С тех пор стала эта ночь летнего солнцеворота у славян называться Ку­пальской.

Странные вещи случаются в Купальскую ночь! Даже деревья переходят с места на место, шелестят листвой, разговаривают между собой. Звери, птицы и даже тра­вы в эту ночь друг с другом беседуют, а лесные цветы наполняются силой невиданной - чудодейственной, магической силою. В эту ночь собирают люди травы заветные, которые и в ворожбе помогают, и лечат, и приворотными становятся, и оберегают от напастей и бед.

Только в эту ночь безвременья расцветает в лесах цветок папоротника, растения, посвящённого громовику Перуну, - «Перунова цвета». Говорили ведуны на­шим предкам, что, мол, если отправишься в лес в эту ночь, захвати с собой белую скатерть, холст и нож. Очерти ножом или обгорелой лучиной вокруг куста папоротника круг, расстели скатерть и сиди в круге, не сводя глаз с куста папоротникова. Мол, разные чудища и духи, подданные Морены, будут наводить на тебя ужас и сон, и если ты испугаешься, выступишь из кру­га, разорвут тебя на части в тот же миг.

Ровно в полночь появится на папоротнике цветоч­ная почка, разорвётся с треском, и раскроется необык­новенно яркий, огненно-красный цветок. Надо рвать его поскорей, пока не схватила цветок чужая невиди­мая рука. Злобные духи будут кричать страшным голо­сом, заколеблется земля, загремит гром, и засверкает молния, ветер зашумит, и жуткий грохот послышится, обдаст тебя пламенем и удушливым запахом. Но если тебе повезёт и ты завладеешь цветком, накрывайся скатертью и беги в село не оглядываясь. Если огля­нешься - исчезнет цветок, а если нет, если выдер­жишь ты все испытания, то откроет тебе цветок прош­лое, настоящее и будущее, научит клады искать, при­общит к тайнам Богов, научит мысли людей угадывать и понимать язык птиц, зверей и растений.

Впрочем, ещё говорили люди, что выдумка это всё, наваждение нечистых сил, которые людей погубить хотят, что на самом деле никогда не цветёт в лесу па­поротник, а значит, и ходить за ним нечего…

На Купапу обливали юноши и девушки друг друга водой, с грязью смешанной, а потом вместе купались и пели песни, чтобы смыть с души и тела всё нечистое, бани устраивали. Поутру собирали росу живительную и умывались той росой, чтобы быть здоровыми. Счи­тали славяне, что в это время небеса способны развер­заться на короткий миг, и тогда всякое загаданное же­лание сбудется.

В эту ночь солнце после заката тоже в водах купает­ся, чтобы принести земле плодородие, а потому в честь могучего солнца - в честь Хорса круглого, и Дажьбога светлого, и Ярилы ярого - зажигали в Ку­пальскую ночь обвязанные соломой колёса, древний солнечный символ, с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами. А потом пускали эти колёса горящие с го­рок, чтобы катились они, разбрасывая огонь, к реке до самой воды. До сих пор ещё в некоторых деревнях так Купальский праздник празднуют.

А ещё играли в горелки - весёлую игру в честь солнца с песнями и догонялками. Именно от горелок произошли современные салки, в которые вы до сих пор с удовольствием играете, дорогие девочки и маль­чики.

Просмотры: 8 143

Иван Купала в 2020 году отмечается в ночь с 6 на 7 июля. Это народно-христианский праздник. В православии он называется Рождеством Иоанна Предтечи (полное название - Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна). Это великий церковный праздник. Он посвящен памяти крестителя Иисуса Христа.

Содержание статьи

История праздника

В языческие времена Иван Купала отмечался в дни летнего солнцестояния. В этот день славяне прославляли бога солнца. После принятия на Руси христианства праздник стал сочетать в себе языческие и православные черты. Вместо бога солнца люди начали прославлять Иоанна Предтечу - крестителя Иисуса Христа.

Иоанн родился в скромной семье священника. До 30 лет он жил в пустыне, носил одежду из верблюжьей шерсти, питался диким медом и плодами пустынных растений. Иоанн предсказал приход Спасителя. На берегу Иордана пророк устраивал омовения, чтобы избавить людей от грехов и подготовить их к появлению Христа. Иисус пришел к нему и принял таинство Крещения. Правитель Галилеи и Переи Ирод Антипа казнил Иоанна за то, что он обличил его в незаконном сожительстве с женой брата.

У славянских народов Рождество Иоанна Предтечи именуется праздником Ивана Купалы из-за неверного перевода церковных текстов. После принятия на Руси христианства Креститель с греческого было переведено как «купать». Долгое время Ивана Купалу считали языческим божеством.

Традиции и обряды праздника

Иван Купала имеет церковные и народные традиции празднования. Накануне праздника в церквах служится всенощное бдение. На утрени читается канон Иоанну Предтече.

По народной традиции вечером 6 июля люди собираются на берегах водоемов, устраивают игры, поют народные песни и водят хороводы. Сжигают чучело из соломы, уничтожают купальское деревце. Символом праздника выступает костер. Девушки и парни прыгают через него. На Ивана Купалы принято сжигать в огне старые ненужные вещи.

Молодые девушки гадают на суженого. Они плетут венки из луговых трав и пускают их по воде с зажженной в центре лучиной и свечой. Девушка, чей венок проплывет дальше с горящем огнем, раньше всех выйдет замуж и будет счастлива в браке.

Народные целители в этот день собирают целебные травы.

Древние славяне верили, что в ночь на 7 июля водоемы покидает нечистая сила. Поэтому можно купаться, не опасаясь за свою жизнь.

Приметы и поверья

• В купальскую ночь небо усеяно звездами - примета хорошего урожая овощей.
• Если на Ивана Купалы пара прыгнет через костер, не разнимая рук, то их брак будет долгим и счастливым.
• Тот, кто найдет в купальскую ночь цветок папоротника, обретет счастье, любовь и богатство.
• Увидеть змею в этот день - к хлопотам.
• Девушка, которая умоется на рассвете росой, будет красивой и молодой.